Вайсакхи — Новый год сикхов

В индийском штате Пенджаб 13 или 14 апреля по григорианскому календарю отмечают один из самых любимых сикхских праздников — Вайсак(х)и или Байсак(х)и (в.-пандж. ਵਿਸਾਖੀ, хинди बैसाखी, vaisākhī IAST). Для сикхов (Sikhs, слово «сикх» походит из санскрита и означает «ученик»), индийской народности, исповедующей сикхизм, изначально возникший в XV веке как раз на территории Пенджаба, где сикхи проживают и поныне, это одновременно и религиозный праздник, и праздник урожая, и новогодний день. Отмечается Вайсаки в первый день первого месяца Вайсакх солнечного календаря Нанакшахи.

Десять сикхских гуру.
живопись в стиле Танджор, конца XIX в.

Гуру Гобинд Сингх инициирует первые пять членов Халса

В этот день в 1699 году последний, десятый, сикхский гуру, правитель и наставник Гобинд Сингх основал Кхалсу — сикхское братство с идеей мирового порядка, устранив различия между кастами и установив равенство всех людей.

ਕੜਾ, ਕਿਰਪਾਨ, ਕੰਘਾ

ਕੇਸਕੀ

Этот день также является праздником для тех, кто хранит 5 K (Keski, Kangha, Kara, Kacchera и Kirpan):

1. Keski (кэш)— необрезанные, нетронутые волосы, спрятанные под дастар или Keski. Сикхи не должны стричь волосы в течение всей жизни. Это символизирует отречённость и благоговение перед совершенством божественного творения. Дважды в день кеш расчёсывается с помощью кангха и укладывается на голове в специальный узел, поверх которого надевается тюрбан. Борода и усы также считаются кеш;
2. Kangsha (кангх) — деревянный гребень, поддерживающий волосы;
3. Kara (кара) — железный или стальной браслет;
4. Kacchera, Kaccha (какча) — нижнее белье вроде трусов-боксеров или шорт до колен. По одной из версий, в прежние времена такие штаны облегчали движения во время боя. Ныне их носят в качестве нижнего белья. Изначально же качера служила символом целомудрия: считалось, что такие штаны стирают внешние различия между мужчинами и женщинами;



Банк в Бангалоре:
"Запрещено оружие внутри банка,
за исключением сикхских кирпанов"

5. Kirpan (кирпан) — меч или кинжал, спрятанный под одеждой. Это правило обязательно. Меч не должен употребляться для утверждения своей власти, угроз или насилия над другими. Каждый сикх, зная, что другие тоже имеют при себе меч, уважает других.

Сикхи настаивают на том, что эти предметы не являются символами, а предметами веры, имеющими целью подтвердить их идентичность. По этим предметам посвященного сикха всегда легко распознать.

Миниатюра XIX в. с изображением бога Сурьи.
Танджор, южная Индия.

В этот день приход нового года также отмечают в Непале и в других регионах Индии: Керале (Вишу), Ориссе, Западной Бенгалии (Бенгальский Новый год), Тамил-Наду (Тамильский Новый год). В Химачал-Прадеш при этом проводится пуджа (санскр. पूजा, Pūjā IAST — «поклонение», «молитва») индуистской богине Дваламукхи, а в Бихаре — богу Солнца Сурье (Чхатх). Вайсакхи также традиционно празднуется как фестиваль урожая в других регионах Северной Индии: Харьяне, Химачал-Прадеш и Уттаракханде. Во многих местах в этот день принято принимать омовение в священных реках, таких как Ганга.

Дарбарасахиб или Золотой храм в Амритсаре

Основные празднества Вайсаки обычно сосредоточены в гурудварах (пенджаб. ਗੁਰਦੁਆਰਾ, gurduārā или ਗੁਰਦਵਾਰਾ, gurdwārā — Врата Гуру) — храмах сикхов. Кроме того Вайсаки отмечается и в поле, потому что крестьяне в этот день отмечают праздник урожая.

Анандпур Сахиб

В этот день пенджабцы просыпаются ранним утром и с цветами в руках посещают храмы, чтобы принять участие в специальных религиозных мероприятиях. Большинство сикхов стремится посетить наиболее почитаемые гурудвары, такие как Золотой Храм (главный храм сикхов) или Анандпур Сахиб, где была провозглашена Халса. Те же, кто не в состоянии поехать в центральные храмы, посещают местные храмы.

Прасад по традиции подают на банановых листьях

В день Вайсаки в каждом гурудваре торжественно выносят святую книгу сикхов Гуру Грант Сахиб, и религиозные лидеры зачитывают всем присутствующим основные постулаты. После посещения храма верующие едят специальное блюдо из сладкой муки и масла — кара прасад.

"«Аканта кара прасада бхаджана, кара учаишваре нама санкиртана». Принимайте прасад по самое горло и затем пойте для переваривания — принимайте прасад по самое горло и затем танцуйте и пойте. Все неблагоприятное уйдет через повторение Святого Имени, вы знаете об этом, и тому также есть множество примеров."

В духовной диетологии пища делится на приготовленную для себя любимого (бхога) и приготовленную для вселюбящего Бога (прасад).
Прасад — это пища, приготовленная с любовью к Богу из благостных продуктов и освященная на алтаре.
«Если человек с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.» Бхагавад-Гита,9.26
Важно заметить, что главный алтарь — это алтарь нашего ума, который соткан из мотивов и желаний. Поэтому первичное освящение пищи происходит на алтаре ума.
По этому поводу великий духовный учитель Шрила Прабхупада в комментарии к стиху Бхагавад-Гиты 9.26 говорит:
«Кришне нужна только наша любовь и преданность, и больше ничего. 
От чистого преданного Кришна примет даже маленький цветок,
но ничего не возьмет от того, кто Ему не предан.
Кришне ничего и ни от кого не нужно, ибо Он самодостаточен, и все же 
Он принимает подношения преданного, отвечая на его любовь и преданность.»
Если человек готовит с желанием доставить Богу удовольствие, с пониманием, что эти продукты даны ему с любовью от Бога, то такая пища уже фактически является прасадом, освящение которой на «физическом» алтаре уже является простой формальностью, но то же важной и необходимой.
«Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех». Бхагавад-Гита, 3.13
Ещё одно важное правило — приготовленную пищу первым должен попробовать Бог, поэтому во время приготовления пищу никогда не пробуют, медитируя исключительно на то, как доставить удовольствие Богу. Для освящения бхоги должен быть специальный поднос и посуда.

В «Брихад-вишну-пуране» говорится, что любой, кто считает прасад обычным рисом или далом, повинен в грехе. Обычная пища может быть оскверненной или неоскверненной, но на прасад эти понятия не распространяются. Прасад трансцендентен, его природа неизменна и никакая скверна не может коснуться его, точно так же, как изменения и скверна не могут коснуться тела Господа Вишну. Если кто-то, пусть даже брахман, считает прасад оскверненным, его поразит проказа и все члены его семьи отвернуться от него. Такой грешник навеки попадет в ад. Таков приговор «Брихад-вишну-пураны».

В течение всего дня по улицам движутся праздничные процессии. Тысячи людей принимают участие в торжественных шествиях, идут с флагами и цветами, поют религиозные песни и танцуют, барабанщики выбивают марши. Мужчины размахивают мечами, некоторые из них едут на красиво украшенных лошадях, все друг друга поздравляют и желают счастья.

Пенджабские фермеры отмечают Вайсаки немного иначе. В этот день они наряжаются в новую одежду, готовят национальные блюда, устраивают многолюдные ярмарки и концерты и поздравляют друг друга с Новым годом. В поле в этот день собирается много людей, проводятся народные танцы бхангра и гидха, посвященные празднику урожая. Эти удивительные танцы отражают всю историю сельскохозяйственного процесса, начиная от пахоты и посева и заканчивая сбором урожая.

Сикхи с барабанами дхолак

Танец бхангра исполняется мужчинами, которые наряжаются в цветные тюрбаны, белые рубашки, яркие жилетки и подобие юбок. Они совершают замысловатые движения под звуки национальных барабанов дхола. Танец гидха исполняют женщины. Они надевают красочные наряды и множество блестящих украшений, издающих мелодичный звон при каждом движении. Шумные торжества продолжаются до позднего вечера.

Вайсакхи почти совпадает с праздником «Вишу», который отмечается в Керале на следующий день после Вайсакхи. Празднества включают в себя фейерверк, покупку новой одежды и необычные подношения божествам - вишукани. Эта композиция из цветов, зерна, фруктов, тканей, золота и денег преподносится рано утром, чтобы новый год был полон благополучия. Также фестиваль Вайсакхи почти совпадает с Бохаг Биху, который отмечается в Ассаме на следующий день после Вайсакхи. В этот день организуются массовые праздники, музыка и танцы.