четверг, 22 сентября 2016 г.

22 сентября - Новолетье, или День осеннего равноденствия

Новолетье и Новый год: давайте не путать!
Многие ошибочно полагают, что славянский праздник Новолетье представляет собой аналог современного Нового года, традиционного христианского праздника. Какому «умному человеку» пришло в голову праздновать начало годичного цикла в середине зимы (вдумайтесь!), в отсутствии хоть какой-то привязки к природному или историческому явлению – это вопрос исключительно любопытный, но отдельный. В рамках темы данного материала важно другое: действительно ли Новолетье и Новый год – суть одно и тоже? И что это вообще такое – славянское Новолетье, традиционный праздник или очередной «заскок» так называемых неоязычников? Как обычно, истина где-то рядом.

Новолетье в действительности является одним из древнейших славянских праздников. Этимология названия праздника очевидна, «Новолетье» - две корневые основы «новое» и «лето». Как мы помним (ну, я искренне на это надеюсь), у наших Предков не было понятия год (потому что «год» - это по-немецки «бог»), они использовали слово «лето» (исконно буквицей писалось так – «льтъ»). «В лето семь тысяч пятьсот четвертое…» - примерно так начинаются почти все древнерусские хорологические летописи или их отдельные части (в том числе – несравненная ПВЛ, Иоахимовская, Ипатьевская, Радзивиловская и далее по списку). Кстати, времен года у наших Предков было три – осень, зима и весна. Короче и проще, да. Поэтому слово «лето» в любом древнем источнике является аналогом современного понятия «год», в любом случае.


Таким образом, славянский праздник Новолетье уже одним своим названием недвусмысленно намекает на собственную суть – завершение одного временного (годичного) цикла и начало нового. Второй момент – празднование Новолетья. Исконно этот праздник отмечался на стыке, как бы мы сейчас сказали, лета и осени. То есть – в день осеннего равноденствия. Искомая дата традиционно выпадает на 22 или 23 сентября. В этот день (имеются в виду полные сутки) ночные часы по продолжительности равным дневным, отсюда и название этого астрономического явления – равноденствие. В последующие дни вплоть до зимнего солнцестояния ночные часы увеличиваются, к весеннему равноденствия вновь сравниваются с дневными, а затем начинают уменьшаться. То есть празднование Новолетья, отмечающего начало «славянского года» вполне обоснованно с точки зрения природы. Мифологическая подоплека также очевидна: коло (мировая ось) отдается во владения Чернобогу и Маре, чтобы потом на весеннее равноденствие (праздник именуется Комоедица, а современные недоучки называют его Масленица и празднуют черте когда) он вновь был возвращен Сварогу и Велесу. Все честно, никто не в обиде.


А вот к какой дате привязан «современный Новый год»? 31 декабря… хм… что-то не припоминается, а вам? В том то и дело. А еще есть весьма любопытная версия происхождения самого названия «Новый год». По этой версии предполагается, что немецкие сотоварищи Петра Клятвопреступника (того, который еще называется Петр Великий) как-то предложили ему «шуткануть»: основать праздник, посвященный принятию славянами христианства. Праздник так и назвали – «Новый бог», а если на немецкий манер – «Новый год». Забавный получился каламбур. Глупый до безобразия, но забавный. И если даже эту версия всерьез не принимать, все как-то уж слишком гармонично складываться в единый паззл. Разумеется, для того, кто в своем интересе к родной истории таки умудрился выйти за рамки школьного учебника.

То есть славянское Новолетье по факту к Новому году не имеет ни малейшего отношения. Это принципиально иной праздник, гармоничный с природой и славянским миропониманием. А праздновали Новолетье достаточно просто. Традиционно возжигался огромный костер, вокруг которого водились хороводы (в три круга). Затем наступал черед молодецких забав и Правьславлений (то есть обращений к Богам-Предкам). Нередко к Новолетью могли быть приурочены обряды Имянаречения или Любомира. Затем, уже в сумерках наступало время всеобщей трапезы. Разумеется, все это славное дело щедро разбавлялось песнями и плясками (в частности по старой доброй традиции – с медведем, одним из главных славянских тотемов).


В Древней Руси этот праздник получил достаточно широкое распространение. В этот день хозяйки готовили всевозможные кушанья, пекли пироги с капустой, брусникой и мясом, а само празднество сопровождалось танцами, пением и гуляньями. Дети украшали дома веточками рябины, вставляя рябиновые кисти вместе с листьями между оконными рамами. Наши предки верили, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от бед, несчастий и нечисти, уберегают человека от бессонницы и ночного удушья, которые насылают темные силы.

В день осеннего равноденствия начинается вторая половина бабьего лета и, по народному поверью, какая погода будет в этот день, такой будет и осень. Еще народные приметы говорят: чем сентябрь суше и теплее, тем лучше будет осень, тем позднее наступит настоящая зима.

Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»). Ярко, эффектно и (что важнее) – абсолютно трезво! Это уже потом, в раннем средневековье мы стали перенимать у наших соседей некоторые традиции. Как обычно – не самые лучшие. Да и многие праздники к тому времени стали меняться, опять же – под влиянием извне, только уже целенаправленным. Но это, как говорится, совсем другая история.

С правоверным (или, по-современному – православным) каноническим Новолетьем славянское Новолетье не имеет ничего общего! Христиане Новолетье празднуют, сами не зная почему, хотя исконно в их традиции это было связано с императорским (имеется в виду – Римская империя) индиктом. То есть 1 сентября каждого года «крестоносные товарищи» платили своему покровителю годичную подать и вновь «жили спокойно» целый год. Тем не менее, в богослужебном церковном календаре 1 сентября у них до сих пор обозначено как Новолетье. Такая вот чушь, впрочем вполне свойственная малообразованныму стаду.


Еще в Ветхом Завете Господь Бог наш повелел каждый год особенно праздновать наступление седьмого месяца, чтобы люди в сей день, освободившись от житейской суеты, служили Единому Богу. В этом именно месяце, когда начали убывать воды потопа, Ноев ковчег остановился на горах Араратских. В этом же месяце святый пророк Моисей сошел с горы с лицом, осиянным славою Божественною, и принес новые скрижали, на которых был начертан Закон, данный Самим Господом. И в этом же месяце совершилось освящение Храма Господня, созданного царем Соломоном, и внесен был туда Ковчег Завета. В Ветхом Завете есть много других указаний о большом значении седьмого месяца (нынешнего сентября), считая по Библейской хронологии сотворение мира в марте месяце.


В VI в., в царствование Юстиниана I (527–565), в христианской Церкви вводится календарное счисление по индиктам или индиктионам (от лат. indictio — объявление), 15-летним периодам наложения дани. Под indictio в Римской империи понималось обозначение цифры податей, которые следовало собрать в данном году. Таким образом, финансовый год в империи начинался «указанием» (indictio) императора, сколько нужно собрать податей, при этом каждые 15 лет производилась переоценка имений (по мнению В. В. Болотова индиктионы имели египетское происхождение). Официальное византийское счисление, так называемые индиктионы Константина Великого или Константинопольское счисление, начиналось с 1 сентября 312 г.

В Византии церковный год не всегда начинался с 1 сентября — и на латинском Западе, и на Востоке было хорошо известно мартовское летосчисление (когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)). В целом, торжественное празднование новолетия 1 сентября можно считать поздневизантийским явлением.

На Руси индиктом называли и каждый новый год пятнадцатилетнего промежутка, и само пятнадцатилетие. Кроме того, через 532 года круги Солнца и Луны снова начинаются вместе, то есть повторяется природная ситуация дня подвига Иисуса Христа, когда полнолуние бывает в пятницу. Временной интервал в 532 года называют индиктионом. 1 сентября 2007 года (14 сентября по новому стилю) наступает 7516 год от сотворения мира.

С 1492 года на Руси отмечали Новолетие как церковно-государственный праздник. Смыслом богослужения в Новолетие было воспоминание проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, когда Иисус Христос сказал, что Он пришел «исцелять сокрушенных сердцем… проповедовать лето Господне благоприятное».


На Руси в XVII веке день новолетия царь Алексей Михайлович, а за ним бояре и весь народ московский посвящали делам милосердия. Ни один нищий не отходил от домов без утешения – их всех богато оделяли милостыней, одеждой и обувью, кормили сытным праздничным обедом. Простой народ наделяли гостинцами и подарками, посещали заключенных в темницах.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января. В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь прп. Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.


Множество языческих племен отмечали праздник осеннего равноденствия. В это время древние кельты отмечали Мабон (Mabon, в транскрипции часто произносится, как «Мабун», «Мабаун», «Мэйбон», «Мэйбан») — фестиваль второго урожая и созревания яблок. Название Мабон происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Колдуньи не отмечали этот шабаш, как и Остару, до скандинавского вторжения в Англию. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего, и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи. В день Мабона многие колдуньи делают себе новые посохи и вырезают руны из древесины вяза - обычай, пришедший от наших предков-друидов. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной магии.


Праздник осени, мудрости, учителей (в широком смысле слова). Так же, как и весеннее равноденствие, символизирует гармонию.  В дни равноденствия продолжительность дня и ночи одинакова; это дни великой силы с точки зрения равновесия во вселенной. Зимнее солнцестояние, когда день короче всего, отмечает возрождение, или повторное появление солнца. Затем дни начинают постепенно удлиняться. В канун летнего солнцестояния солнце достигает наивысшей силы, и его пылающий диск символизирует величие мужского аспекта божественности. Колдуньи рассматривают солнцестояние как дни радости и веселья, в то время как равноденствия предназначены больше для духовных размышлений и самооценки. Связан праздник со стихией Воздуха, поэтому его обычно отмечают где-нибудь на открытом месте. Праздник спокойный, без шумного веселья, скорее — с молчаливыми размышлениями о жизни.


Для праздника украсьте алтарь желудями, дубовыми ветками, сосновыми и кипарисовыми шишками, початками кукурузы, стеблями пшеницы, сухими колосьями, зрелыми плодами, тыквами и т.д. Поставьте на алтарь обыкновенное маленькое ведро, наполненное сухими опавшими листьями разных деревьев и кустарников. Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: желуди, астры, бензоин, папоротник, жимолость, ноготки, мирр, пассифлора (страстоцвет), сосна, роза, шалфей, чертополох, орешник, тополь, желуди, ростки и листья дуба, осенние листья, солома пшеницы, шишки кипариса и сосны, спелые колосья, кукуруза. Традиции Мабона с языческих времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая.


Запах дымный, привкус винный -
Воздух терпкий, как настой,
С ноткой перца и рябины,
Рыжим соком налитой...
Бархатные переливы
Света сгладили мазков
Многоцветье, прихотливый
Листвяной калейдоскоп:
Цвет мадеры и токая,
Хереса и марсалы...
Солнце тает, натекая
Вязким золотом смолы
На коре сосновой - цвета
Шоколадного и, как
Вытертый отрез вельвета,
В бороздинках-желобках.
Суетят без передышки
Зайцы солнечные - вверх,
Вниз - по хвое, колким шишкам,
Паутинкам на траве,
Корешкам, заросшим тропкам
Леса, сада (вверх и вниз...),
Где налившиеся соком
Сливы, яблоки: анис
И коричное, - спелее
Спелого, пригнув к земле
Ветви, сладко пахнут, млея
В солнечном густом тепле.
Желудями дуб увешан
По тугому мху рядок
Замшевых грибных наверший
Край опушки пересёк...
Плодоносна - как из рога
Изобилия - пора
Мэйбона, когда природа
Упоительно щедра.

Древняя магия в круге пульсирует,
Землю родную они берегут,
В день равновесия с огромною силою,
Древних Богов ведьмы с радостью чтут.
День урожая, второго по счету,
Он изобилием нас одарил,
Мы благодарны Богине и Богу,
Луч их любви нас всех осветил.


На сегодняшний день, только в Японии этот праздник имеет статус национального, начиная с 1878 года, а традиция проводить в неделю равноденствия религиозный обряд восходит к периоду правления принца Сётоку (593- 621 г.н.э). Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия (Сюбун-но хи (Shubun-no-hi)) для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Астрономы уже подсчитали, что с 2012 по 2044 год День осеннего равноденствия приходится: в високосные годы — на 22 сентября, а в обычные годы — на 23 сентября. Японцы в этот день празднуют не столько уникальное астрономическое явление, сколько исполняют древние обряды буддийского праздника Хиган (яп. 彼岸, «другой берег», то есть «рай чистой земли», а земной мир называют «сиган» - «этот берег», слово хиган считается производным от харамицу или санскритского paramita, и означает уход в небытие), когда по традиции принято вспоминать умерших предков. Хиган справляется в течении семи дней (3 дня до равноденствия и 3 дня после) и в течение этих дней совершаются буддийские требы и посещения могил умерших родственников.

До начала праздника японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальную еду и подношения. В этот день готовятся исключительно вегетарианские блюда из бобов, овощей, грибов, бульоны на растительной основе, как напоминание буддийского запрета убивать живое существо и употреблять мясо убитого.


Обязательное блюдо в эти дни — данго — рисовые пирожки-шарики, нанизанные на шпажки и политые сиропом. Считается, что данго - самые древние японские сладости, историю которых можно проследить от нескольких тысяч лет назад до нашей эры. Шарики данго преподносились как дары богам. Древняя легенда гласит, что однажды, в конце XIII века, один из японских императоров прибыл в храм. Когда он омывал руки в источнике храма, с его дна поднялись пять больших пузырьков воздуха. Император решил, что это знак богов. С тех пор пять шариков данго на палочке стали использоваться как подношение богам, когда требовалось особое очищение духа и тела человека. После того, как угощение было освящено богами и духами, японцы забирали его домой, где торжественно съедали сами. Так же, это любимое лакомство многих героев японских аниме, в частности - Наруто. Предлагаю вам попробовать это ритуальное и древнее блюдо с непривычным и необычным вкусом, приготовленное по всем правилам японской традиционной кулинарии.

100 г рисовой муки, 20 г сахара, 50 г воды, соль
для украшения: 5 г семян кунжута. 3 г корицы, 10 г сахара
Смешать в миске муку, сахар, соль и воду. Замесить тесто. Сделать шарики.
В кастрюлю налить воду, довести до кипения. Поставить на кастрюлю дуршлаг, постелить марлю и выложить на неё шарики. Закрыть крышкой. Варить на пару данго 30 минут.
Выложить шарики на доску, остудить. Затем их соединить. Вымесить тесто и сделать шарики.
На сковороде обжарить семена кунжута. Выложить и перемешать с частью сахара.
Смешать корицу с оставшимся сахаром.
Обвалять одну часть шариков в корицу, другую часть в кунжутную смесь. Нанизывать их поочередно на шпажки.
Данго выкладывают на тарелку и поливают сиропом.



Рис (для суши и обычный в смеси) — 150 г
Сахар (+ 1 ст.л. для обсыпки, простой и коричневый) — 30 г
Соль (щепотка)
Вода (кипячёная, тёплая) — 75 г
Мак — 0,5 ч. л.
Кунжут — 0,5 ч. л.
Корица — 0,5 ч. л.
Для приготовления блюда нам понадобится смесь традиционного японского риса для суши и обычного риса, в пропорции приблизительно 1:1. В компании "Мистраль" рис есть на любой вкус. Я взяла рис "Японика" и обычный.
Рис смолоть в кофемолке как можно мельче и взвесить. В принципе, можно взять и готовую рисовую муку, но вы знаете из какого она риса? Тут важна именно рисовая смесь, в противном случае в итоге наши изделия могут получиться излишне твёрдыми.
В удобной миске смешиваем сахар, соль и муку. Постепенно подливаем тёплую кипячёную воду и замешиваем податливое как пластилин тесто.
Тщательно вымешиваем тесто руками до полной пластичности. Замечу, что чем тоньше помол муки, тем податливее и эластичнее тесто.
Тесто разделить на 6-8 шариков и выложить их на влажную салфетку, помещённую на решётку пароварки. Варить шарики на пару 25 минут.
Переложить отваренные шарики на большое блюдо или разделочную доску, снова соединить их в единый ком и хорошо его вымесить.
Разделить на 12-15 одинаковых кусочков и скатать из них шарики.
Несколько шариков обмакнуть в смесь мака и сахара.
Несколько - в смесь кунжута с сахаром.
И ещё несколько - в смесь коричневого сахара и корицы.
Шарики (по одному из каждого варианта) нанизать на бамбуковые шампуры. Сверху можно полить сиропом.
Как вариант, шарики данго можно просто залить в пиалах любым сиропом и также посыпать кунжутом. Кстати, пропитанные сиропом шарики намного вкуснее


Так же из сладостей — традиционные ботан-моти — "пионовые моти" в виде сладких рисовых лепёшек, завёрнутых в тесто из красных, как пионы бобов — и охаги-моти или просто охаги - мягкие рисовые колобки, покрытые сладковатой бобовой пастой. В прежние времена они подавались на скудный полдник в крестьянских семьях, а в наше время стали любимым десертом японцев.

рис клейкий: 1 чашка, (сладкий)
рис короткозернистый: 1 чашка
Анко: 2-2,5 чашки
кинако (сладкая бобовая мука): 1 чашка
Смешиваем вместе сладкий клейкий рис и белый коротко-зернистый рис. Промываем рис в воде. Повторяйте процедуру до тех пор, пока вода не станет чистой. Сливаем воду полностью. Затем добавляем необходимое количество воды для варки риса. Готовим рис. Когда рис будет готов, переносим его в миску и разминаем влажной сурикоги или пестиком. Так же можно положить рис в полиэтиленовый пакет с застёжкой и затем размять его хорошо.
Берём небольшое количество риса во влажную ладонь, формируем шарик. Повторяем процедуру, чтобы подготовить ещё несколько рисовых шариков. Вы должны смачивать руки водой каждый раз, чтобы рис не прилипал к рукам.
Берём немного бобовой пасты анко в ладонь, формируем шарик. Слегка расплющиваем шарик пальцами.
Кладём один рисовый шарик на кружочек из бобовой пасты.
Покрываем рис пастой. Когда шарик риса полностью будет покрыт пастой анко, переворачиваем охаги и выкладываем на тарелку. Повторяем процедуру, пока все рисовые шарики не будут покрыты пастой из бобов адзуки.
Для того чтобы приготовить Охаги с кинако, формируем небольшие шарики из бобовой пасты, и откладываем их в сторонку. Смачиваем руки, берём небольшое количество риса, формируем шарик. Сплющиваем рисовый шарик в лепёшку, кладём на лепёшку шарик из бобовой пасты (в центр). Покрываем шарик рисом полностью. Повторяем процедуру, чтобы сделать ещё несколько Охаги.
Высыпаем соевую муку кинако на тарелку, кладём рисовые шарики на тарелку, покрываем их кинако со всех сторон.


ОХАГИ (рисовые колобки в сладкой пасте)
Моти-гомэ (рис для моти) - 1 стакан Охаги (бота-моти), рисовые колобки в сладкой пасте
Вода - 360 мл
Сладкая "оболочка":
I. Цубуан (сладкая фасолевая паста)
Сладкая фасоль - 200 г
Сахар - 180 г 
Соль - по вкусу
II. Кинако (мука соевых бобов)
Мука соевых бобов - 3 ст. л.
Сахар - 2 ст. л.
Соль - по вкусу
III. Курогома (черный кунжут)
Черный кунжут - 3 ст.л.
Сахар - 2 ст. л.
Соль - по вкусу 
Приготовление сладкой пасты цубуан:
Промойте фасоль, залейте водой и на среднем огне доведите до кипения. Когда закипит, слейте воду. Проделайте то же самое два раза, а на третий раз после закипания убавьте огонь до минимума и варите минут 7-8. Когда фасоль размякнет, добавьте сахар, соль по вкусу. Варите пока сахар и соль не растворятся.
* Готовая фасолевая паста (цубуан), купленная в магазине, как правило, недостаточно густая, поэтому сначала ее необходимо выпарить, а затем остудить.
Приготовление:
1. Промойте моти-гомэ, залейте его водой и оставьте на 30-40 минут.
2. Сварите рис обычным способом.
* Можно поместить рис в термостойкую посуду и варить его в микроволновой печи в течение 15 минут.
3. Когда рис будет готов, переложите его в ступку для риса (сурибати) и истолките при помощи деревянного пестика (сурикоги).
4. Смачивая руки водой, слепите рисовые колобки.
5. Оберните колобки либо пастой цубуан, либо соевой мукой кинако, либо черными семенами кунжута.


На столе обязательно присутствуют и инари-суси, которые в эти дни начиняют морковью, грибами и фасолью.

Этот праздник тесно связан с понятием аки но нанакуса (несколько дней до и после равноденствия) и семью осенними травами (秋の七草), символизирующими приход в Японию осени—
аги (萩, клевер, Lespedeza japonica)
обана, сусуки (尾花, серебряная трава, веерник китайский, Miscanthus sinensis)
кудзу (葛花, пуэрария лопастная, Pueraria lobata)
надэсико (瞿麦, гвоздика пышная, Dianthus superbus)
В японской культуре существует идиоматическое выражение - Ямато-надэсико, образованное иероглифами Ямато - японский национализм, "дух Ямато" и надэсико - "гвоздика пышная". Выражение означает патриархальный идеал женщины в традиционном японском обществе.

оминаэси (女郎花, японская валериана, Patrinia scabiosaefolia)
фудзибакама (藤袴, посконник прободенный, Eupatorium fortunei)
кикё (朝貌, китайский колокольчик, Platycodon grandifilorum)
Число семь в буддизме символизирует «счастье». В отличие от семи весенних растений, осенние не употребляются в пищу. Основное их назначение — эстетическое удовольствие от созерцания. Японцы восхищаются изящной простотой и красотой этих растений, вдохновляются на создание предметов искусства. Во время аки но нанакуса семью осенними цветами и травами украшают дома.


Существует еще один запоминающийся и видный цветок, которому, казалось бы самое место в сезонном списке этих семи осенних трав - Хиганбана или Lycoris radiata - цветок осеннего равноденствия - красивая и эффектная лилия огненно-красного цвета, с круто закрученными лепестками и длинными тычинками, которые напоминают изображения сполохов пламени в традиционной японской живописи. Цветение этой лилии приходится на конец сентября и совпадает по времени с празднованием фестиваля осеннего равноденствия Хиган.

Однако в искусстве аранжировки цветов икэбана Хиганбана не используется, и, не смотря на то, что Хиганбана завезли в Японию из Кореи или Китая в эпоху Муромати(室町 1333-1568), вплоть до XX века мы не увидим изображений этого цветка ни в традиционной японской живописи, ни в прикладном искусстве. В классической японской литературе образ Хиганбана не встречается вообще, что заставляет сделать предположение, что традиционная японская культура игнорировала или по какой-то причине отторгала данное растение.


Отношение японцев к Хиганбана как цветку-изгою очевидно связанно с представлениями этого народа о скверном или кэгарэ. Скверное - всякие проявления деструкции и дисгармонии в природе и обществе. Одной из причин, по которой японцы стали питать отвращение к Хиганбана, очевидно стало то, что в пору цветения растение это не имеет листьев, возможно из-за этого цветок называют ханукэгуса или облезлым. Листья появляются после цветения, поэтому у цветка есть название хамидзу ханамидзу (葉見ず花見ず) т.е. "вижу цветы не вижу листья, вижу листья не вижу цветы". В Корее цветок называют "сан чо", что переводится как "цветы скучают по листьям, а листья по цветам". Возможно, что такая вот извращенная вегетация этого растения убедила японцев в том, что Хиганбана – цветок мира мертвых, где все шиворот-навыворот. Цветок "не от мира сего" Хиганбана называют еще и Мандзюсягэ(曼珠沙華)или небесный цветок.

Существует легенда о цветке манжусаге, изложенная в «Сутре Белого Лотоса высшего учения». В ней рассказывается о двух природных духах, которые покровительствовали разным частям одного растения. Манжу (Manju) - заботился о цветах, а Сака (Saka) была хранителем листьев. Любопытные духи хотели увидеть друг друга, ведь охраняли они одно и тоже растение. Однажды, оставив свои обязанности по охране цветка, духи всё таки встретились. Они полюбили друг друга с первого взгляда. Но Бог раздраженный столь наглым своеволием духов, в порыве гнева наказал несчастных наложив на них проклятие. Суть наказания заключалась в том, что духи всегда будут рядом, но никогда не смогут встретиться. Когда распускаются цветы, листья опадают, а к тому времени, как вырастают листья, вянут цветы. Этот цветок назвали манжусага, в память о двух влюбленных, которые никогда больше не увидят друг друга снова. Духи смогли встретиться друг с другом только после смерти. Во время встречи духи поклялись найти друг друга в их следующей жизни, после реинкарнации. Однако, духи не сдержали своего слова и не встретились больше никогда. Вот такая печальная легенда связана со странной особенностью ликориса.

В буддийской традиции словом мандзюсягэ называли один из семи цветов райских сфер, лепестки которых падали с небес для прославления подвигов святых отшельников и во время успения Будды.

Таким образом, в сознании японцев образ цветка Хиганбана стал отождествляться с неким буддийским Элизиумом или миром мертвых. В японской народной культуре лилию Хиганбана называют:
  • осякабана или сякабана т.е. цветком будды Сяка-нёрай или Шакъямуни,
  • хотокэсангуса или хотокэгуса – травой Будды или травой усопших,
  • сибитогуса – травой мертвых,
  • синдамонохана – цветком покойных,
  • обонбана – цветком поминания усопших,
  • бонбонсасаки или бонбонсасаги – священной оградой дня поминовения,
  • гокуракубана – цветком Западного рая будды Амитабха.
В некоторых префектурах Японии цветок Хиганбана известен под названием дзигокунохана или цветка преисподней, что свидетельствует об определенном негативном отношении японцев к данному растению. По легенде, эти цветы растут в подземном мире вдоль троп, которыми души людей идут к перерождению…

«Мертвые духи из под
Земли встают
В глубокой ночи,
Лилии демонов
Пришли посмотреть».

«Вечерние огни
Потухли насовсем.
Паучьи лилии цветут,
Как мемориал тем,
Кто сложил голову свою».


Отвращение, которое питали японцы к Хиганбана отчасти объясняется и тем, что цветок обладает неприятным запахом и все части этого растения ядовиты. В народной культуре Японии Хиганбана называли:
  • докубана – цветком-отравой,
  • нигагуса – горькой травой,
  • нодоякэ – жжением в горле,
  • хэбикуса – змеиной травой,
  • хэбимакура – змеиным изголовьем.
Луковицы лилии Хиганбана содержат сильный яд Lycorine. Некоторые японские исследователи считают, что лилия была завезена в Японию именно ради этих ядовитых луковиц, которые высаживали у рисовых полей и огородов в надежде отпугнуть от посевов диких животных. Луковицы Хиганбана высаживали и на кладбищах близ могил с целью оберечь обычно неглубокие захоронения от лис, барсуков и кротов. Отсюда другое народное название цветка – охакабана или цветок погостов.

Между тем луковицы хиганбаны необычайно богаты крахмалом, а яд, который они содержат, нейтрализуется в обычной воде. Хиганбана не раз спасала японцев в периоды голода: во время войны деревенские жители её луковицы вымачивали в воде и питались ими. Кто-то травился, но многим это спасло жизнь. Говорят, что некоторые деревни выжили лишь благодаря тому, что питались луковицами хиганбана. Так со временем власти города Миявака выбрали цветок хиганбаны своим символом.


Итак, мы видим, что необычный вид, цветение в дни поминовения усопших, дурной запах, ядовитость и традиция высаживать это растение на кладбищах способствовали созданию инфернального образа Хиганбана. Суеверия, связанные с этой лилией хорошо просматриваются в следующих названиях:
  • онибана – цветок бесов,
  • онибаба – бесовка (чертовка),
  • ониюри – лилия чертей,
  • юрэйбана – цветок призраков,
  • кицунэгуса – лисья трава,
  • кцунэханаби – лисий фейерверк,
  • кицунэнотаймацу – лисий факел,
  • кицунэ камисори – бритва лисы,
  • кицунэносиринугуи – лисья подтирка и пр.

Кицунэ-лиса считалась на Дальнем Востоке демоническим животным, зверем-оборотнем, старые лисы обретали способность принимать вид обольстительных красавиц, завлекали неосторожных молодых людей и губили их, похищая жизненные силы. В Японии белая лисица-кицунэ почиталась в качестве спутницы, вестницы и провожатой духа зерна и бога плодородия Инари, что опять же подтверждает её хтонический характер. Возможно, что зловещая необычная красота цветка Хиганбана пробуждала в сознании образы роковых красавиц. Так, например, в некоторых областях Японии эту лилию называют ойранбана или цветком куртизанок. Куртизанки ойран до середины XVIII века считались в Японии эталоном изящества и рафинированности, поэтому неудивительно, что для соблазнения смертных кицунэ принимали именно этот облик.


Огненно-красный цветок Хиганбана представлялся японцам неким подобием языков пламени. Существовало поверье, что появление в доме цветов этой лилии могло спровоцировать пожар. Лилию называли кадзикуса – травой пожарищ, кадзиякибана – цветком пепелища, иэякибана – сожженным домом. В некоторых префектурах Японии этот цветок называют также райсаманохана – цветком громовиков. Божества грома или икадзути считались порождениями бога огня Кагуцути, согласно другому мифу, громовики появились на теле мертвой Идзанами – праматери Японских островов. В древности громовиков величали словом инабикари, которое можно перевести как сияние (оплодотворяющее) зерно, что свидетельствует об определенной связи с культом плодородия и божеством Инари (белой лисой).

Итак, в традиционной классической (высокой) культуре Японии цветок Хиганбана был табуированным, запретным, замалчиваемым образом, в народной культуре этот цветок окружен суевериями и страхами. Лишь к началу XX века японские интеллектуалы начинают обращать внимание на цветок Хиганбана . Хиганбана становится образом элегической поэзии и прозы. В 44-м году эры Мэйдзи (1912) японский литератор Китахара Сираки (北原白秋) публикует стихотворение «Воспоминания» или «Хиганбана».


Доченька, Гонсён, Гонсён, куда же ты собралась? К красному холму рвать цветы
Хиганбана, рвать цветы Хиганбана, семь стебельков алых как кровь, семь стебельков
Ровно столько лет моему ребенку, Гонсён, Гонсён, прощай, прощай, срываю по
Стебельку, день за днем день за днем срываю по стебельку, а холм все пламенеет и
Пламенеет, Гонсён, Гонсён, ах не плачь, не рви цветы Хиганбана, красные страшные цветы
Хиганбана, день за днем семь стебельков алых как кровь.

Предположительно к 30-м годам XX века в Японии оформляется символика цветов или язык цветов ханакотоба(花言葉). Согласно этой знаковой системе цветок Хиганбана символизирует: печальные воспоминания, думаю только о Вас, с нетерпением жду встречи с Вами, воссоединение (обретение), страсть, независимость (отдаление), отказ (примирение), ужас.
Дальнейшее вовлечение цветка Хиганбана в систему образов и символов современной Японии происходило, как нам кажется, в 50-е годы XX века. В 1958 году знаменитый японский режиссер Одзу Ясудзиро (小津安二郎) создает один из своих последних фильмов «Хиганбана»: о послевоенной Японии, о мирных днях, о расставании отца, пережившего войну, с взрослой дочерью, которая выходит замуж.


В первое десятилетие XXI века в культуре Японии явственно вырисовывается некоторая упадочность. Символика цветка Хиганбана похоже теряет элегический настрой, меланхолию, становится более мистической, мрачной, агрессивной и провокационно эротической. Создается впечатление, что негласному табуированию деструктивной знаковости этого цветка пришел конец. Цветок открыто становится кицунэбана - лисьим цветком, цветком одержимости, кровожадности, обмана и похоти. В конце этого десятилетия писатель Нагасака Хидэёси (長坂秀佳) пишет нашумевший роман «Хиганбана», который японские критики сразу причислили к литературному направлению рампо (乱歩) или «идти не в ногу» «диссонировать». Появляется комикс-манга «Ночь цветения Хиганбана» (「彼岸花の咲く夜」) Тацуки Акира(?) (竜騎士), обретший шумный успех. «Ночь цветения…» - японская иллюстрированная сага о вампирах. Первое десятилетие XXI века ознаменовалось в Японии визуализацией образа роковой лилии.


Прежде в Японии никогда не изображали цветы Хиганбана. Сейчас немало японских художников, пишущих в западной манере или в традиционной японской нихонга, создают изображения этого цветка. Но больше всего изображений Хиганбана в иллюстрациях. Основные мотивы: одинокий мальчик или девочка- подросток предаются мечтам в окружении лилий Хиганбана, подросток может быть изображен в маске белой лисицы, часто подобные иллюстрации сопровождаются письменными пояснением «си о коисуру» т.е. «влюблен в смерть»; юная пара блуждает в зарослях Хиганбана, на парне – знак одержимости маска белой лисы, волосы подруги украшает цветок лилии; юный воин-герой с окровавленным мечом бредет по полям, заросшими Хиганбана; девочка с цветком красной лилии в прическе при свете тусклой луны любуется грудой окровавленных трупов оставленных на поле боя и с явным удовольствием втягивает в себя последние остатки жизненности остывающих тел.

«Небосвод
Рисовать я не буду,
Бумаги достойны одни
Цветущие хиганбаны
Красным, что я нанесу».


Таким образом цветок Хиганбана представляется неким наглядным символом упадка, так сказать, японского декаданса и тёмной эстетики или сумеречной культуры, которая распространяется в Японии в первое десятилетие XXI века.

© hagakure

В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести. Каждый год по всей стране так же проходит традиционный фестиваль тыквы, из которой японцы делают скульптурные композиции. Существует также особое осеннее кимоно с мотивами аки но нанакуса, которое не одевается в другое время года.

К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя («И жара, и холод — до дней Хигана»), и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета». В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган». Вне зависимости от погоды, Хиган напоминает жителям Японии о наступлении осени. А еще, Луна во время этого праздника традиционно признается наиболее красивой, и японцы стараются уделить время цукими — любованию ею.


Праздник осеннего равноденствия у мексиканцев неразрывно связан с таким историческим местом, как Кукулькана (на языке майя — "пернатый змей"). Пирамида Кукулькана — одна из известнейших пирамид Майа, находящаяся в древнейшем городе Чичен Ица. Другое ее название - «Эль-Кастильо» - в переводе с испанского означает «замок». Построена она была в XI веке в честь высшего бога. При строительстве этой пирамиды были соблюдены строгие геометрические пропорции. Каждая из четырёх лестниц храма имеет 91 ступеньку, а их суммарное количество равно 364. Вместе с базой-платформой на вершине пирамиды, объединяющей все четыре лестницы, получается число 365 — количество дней в солнечном году. Кроме того, символичным является количество секций с каждой стороны храма (9 ступеней пирамиды рассечены лестницей надвое) — 18, что соответствует количеству месяцев в календарном году майя. Девять уступов храма соответствует «девяти небесам» мифологии тольтеков. 52 каменных рельефа на каждой стене святилища символизируют один календарный цикл тольтеков, включающий 52 года.

Но святилище Пернатого Змея обладает и другими феноменальными свойствами. Если бы строители сместили его хотя бы на один градус, то им бы не удалось достичь того особого визуального эффекта, что возникает 2 раза в год, в дни весеннего и осеннего равноденствия. Лестница, идущая по северной стороне пирамиды, внизу по краям оканчивается змеиными головами, символами бога Кукулькана. В строго определенное время на ступенях этой лестницы из треугольников солнечного света и теней складывается изображение гигантского Священного Пернатого Змея, медленно скользящего, в марте вверх, а в сентябре вниз к основанию пирамиды. Иллюзия длится 3 часа 22 минуты. Древним майя, наблюдавшим за действом, вероятно, казалось, что Кукулькан возвращается к жизни и нисходит на землю.

Еще одна удивительная находка древних зодчих — лестница. При взгляде снизу на лестницу не чувствуешь перспективы, кажется, что ширина ступеней внизу и наверху пирамиды одна и та же. Этот оптический обман, по-видимому, создан для усиления магического действия сооружения. В действительности лестница расширяется кверху таким образом, чтобы в точности компенсировать эффект перспективы.


Однако это не единственный «спецэффект» потрясающего строения. Майя снова удивили ученых, установивших, что пирамида является… гигантским резонатором. Звук от шагов людей, поднимающихся по лестнице с внешней стороны сооружения, трансформируется внутри пирамиды в точную имитацию голоса кетцаля — священной птицы майя (ее название — составная часть имени Кетцалькоатля). Вероятно, крики кетцаля также играли немаловажную роль в священных обрядах. Пока еще остается загадкой, как древние строители сумели рассчитать нужным образом толщину сложенных из известняка стен и акустику залов пирамиды. Кстати, тот же звук можно воспроизвести, если, стоя на определенном расстоянии от северной грани пирамиды, громко хлопнуть в ладоши или издать другой резкий звук.

Удивительные акустические свойства имела и площадка для игры в мяч. Два человека, один из которых находился в Северном храме, а другой — в Южном, могли совершенно спокойно беседовать друг с другом, ничуть не напрягая голоса, хотя их разделяло расстояние в полторы сотни метров! Более того, никто другой (если только он не стоял рядом с беседующими), не мог услышать их разговор.

В это верится с трудом, но такая «система для переговоров» существует на площадке по сей день, и все желающие могут на себе испытать действие этого непостижимого для разума чуда. Как знать, предусмотрен ли был строителями заранее акустический эффект или, случайно его обнаружив, они довели до совершенства этот «каменный телефон»?

«Циновка Ягуара» (Ягуаровый трон)
На вершине пирамиды располагается небольшой храм с четырьмя входами. В нём совершались жертвоприношения.Внутри пирамиды, главный вход в которую находится с северной стороны и украшен двумя массивными колоннами в виде стоящих на голове извивающихся змей, расположен непосредственно храм с двумя помещениями. В нём находится жертвенная фигура Чак-Мооль и «Циновка Ягуара» (Ягуаровый трон). Помимо функции храма пирамида, вероятно, выполняла функцию календаря.

Именно сюда, в день осеннего равноденствия, собираются жители Мексики чтобы увидеть это чудо. Мексиканцы верят, что если именно в этот момент оказаться на самой вершине Кукульканы, то самое заветное желание непременно сбудется!


В наше время большинство из нас не собирает урожай, чтобы подготовить себе пропитание на зимние месяцы, но мы должны подготовить себя к приходу зимних дней, когда солнца становится все меньше и меньше. Чтобы отметить день осеннего равноденствия, сосредоточьте свою энергию на подготовке к грядущей зиме и создание внутреннего баланса. Подготовьтесь к приходу темных зимних дней, удерживая свет внутри себя. Это хорошее время, чтобы использовать магию для защиты, богатства и процветания, уверенности в себе, баланса и гармонии. День осеннего равноденствия подходит для того, чтобы сделать для себя или зарядить талисман Венеры для любви или талисман Сатурна для успеха в карьере и финансового роста. Где бы вы ни были в этот день, выделите некоторое время для магического ритуала дня осеннего равноденствия, чтобы поразмышлять о милости природы, произнести благодарности за то, что вы имеете и подготовиться к предстоящим зимним месяцам.

Найдите удобное и спокойное место, где вам приятно и где вас не будут беспокоить. Расслабьтесь и повторяйте магические аффирмации. Хорошо, если у вас есть магические камни, соответствующие дню осеннего равноденствия. Ниже приведены аффирмации соответствующие дню осеннего равноденствия и магическим камням.
  • Топаз. У меня есть силы, чтобы действовать, и через это ко мне приходит изобилие.
  • Турмалин. Я нахожу равновесие и защиту.
  • Авантюрин, лунный камень. Мои дни радостны, как и мои ночи.
  • Сапфир. Я открыт для понимания внутреннего знания, которое Бог дает мне.
  • Тигровый глаз. Мои эмоции и интеллект сбалансированы. Я ясно вижу, что для меня лучший выбор на жизненном пути.
  • Агат. Я приветствую изменения и понимаю, что все вещи непостоянны.
  • Гематит. Я вижу вокруг себя свет и радость.
  • Раухтопаз (дымчатый кварц). Я достоин хорошей жизни и благополучия.
Положите магические камни в сумку, когда они не используются. Время от времени возвращайтесь к ним и повторяйте аффирмации дня осеннего равноденствия. Когда в вашей жизни произойдут благоприятные события, соответствующие аффирмациям, подарите тому человеку, который вам дорог, белый топаз. Топаз увеличивает осознанность действий и понимание их кармических последствий.

Лучшие практики на равноденствие


1. Поприветствуйте восход и закат

Равноденствие — важное астрологическое событие. Восход и закат солнца в этот день являются ключевыми энергетическими точками.
  • На восходе выйдите на улицу или на балкон, повернитесь на восток. Постойте несколько минут, приветствуя начало нового дня – и нового цикла своей жизни.
  • На закате повернитесь на запад, провожая солнце за горизонт. Вместе с ним, с благодарностью отпустите из своей жизни все, что следует отпустить…

2. Проведите балансировку энергии

В равноденствие продолжительность дня и ночи одинаковая.
Это лучшее время, чтобы уравновесить в себе полярные энергии: свет и тьму, мужское и женское, возрождение и умирание.


3. Соберите «урожай»

На равноденствие наши предки проводили праздник урожая, благодарили себя и природу за изобилие. Самое время подвести итоги и вам!
  • С какими важными достижениями вы подошли к этой дате?
  • Какие «семена» (ваши идеи, действия) дали самые богатые плоды?
  • Какие «ростки» не взошли? Как вы думаете, почему?
  • Что нужно сделать в следующий раз, чтобы дела увенчались успехом?
  • Проверьте, возможно, следует пересмотреть планы и что-то исключить из жизни?

4. Благодарите себя и мир

Составьте список всех людей и сил, которые помогали вам в этом году. Начните с себя и своей Души…
Обязательно упомяните матушку-Землю, Бога (как универсальную любящую силу), духовных Наставников.
Напишите имена людей, которые были с вами в это время.
Найдите, за что конкретно поблагодарить каждого в этом списке.
Вы удивитесь, как велик будет перечень, как много в вашей жизни поддержки и благодарности.


5. Отпустите все отжившее

Точка осеннего равноденствия символизирует также переход к зиме, то есть, засыпание и отмирание. Улетают птицы, опадают листья… Это лучшее время проститься со всем, что вам больше не служит.
Напишите на бумаге, какие
  • привычки
  • модели поведения
  • отношения с людьми
  • ситуации
  • вещи
вы отпускаете из своей жизни.
Поблагодарите их за опыт и другие ценности, которые они вам принесли.
Затем проститесь с ними и просто сожгите листок.


6. Посейте «семена» новой реальности

Осенью также сеют озимые растения, которые успевают укорениться и благополучно переживают холода.
Озимые обычно всходят раньше яровых (весенних) культур, и дают более богатый урожай.
Воспользуйтесь этой мудростью природы, и заложите в конце сентября семена своего нового будущего.
Распишите свои планы и желания, примерные шаги по их достижению.
Усильте свое намерение энергетическими практиками.


7. Пройдите медитацию, записанную к дню осеннего равноденствия

Медитация поможет вам оставить позади все то, что мешает вам двигаться вперед в выбранном вами направлении.


Теперь вы знаете, как правильно встретить День Равноденствия с духовной точки зрения.
Используйте это замечательное время наилучшим для себя образом, проявляя истинное мастерство своей жизни!

Комментариев нет :

Отправить комментарий