Тетяна Зеленченко "Ніч на Івана Купала"
цикл "Украинский год", 2010

Свято на Івана Купала
Народний майстер В.М.Семенюк, 1978

Ночь на Ивана Купала
Елена Кудряшова

Пылал костер купальской дивной ночью,
Как россыпь звезд, летели искры ввысь
И тени образов былых пророчеств
В лесной глуши совой отозвались.

Из трав душистых, васильков и маков
Сплетали девицы свою судьбу
И в ожидании счастливых знаков,
На реках продолжали ворожбу.

А смельчаки с открытыми сердцами
В лесах искали папороти цвет,
Который в полночь только миг мерцает,
Огнем своим пролив на тайну свет.

Из глубины веков призывным эхом
Былого тени плыли над костром.
И будто доносились звуки смеха,
И праздника мне виделся фантом.

Лариса Лешега, 2011 г.

Танец на Ивана Купалу
Юрий Инюшкин, 2008

Что цыганскою библией стало —
Колдовскою, изустной, бездомной?..
Только бабам напев ее темный
Шепчет ночь на Ивана Купала.

В этой книге — дыханье народа,
Шелест леса, гаданье по звездам,
Тень могил, пятьдесят две карты,
Белый призрак, что век не опознан.

Кто открыл ее? Мы, книгознаи,
Роясь в памяти — в древнем хламе,
Лишь догадкой, владеющей нами,
В сердцевину страстей проникая...

А легенда путями кривыми
В темном знанье, как речка, петляет,
Не по жизни и смерти — меж ними,
Но и жизнью и смертью пленяет.

Лишь догадкою, как сновиденья,
Перелистываются страницы,
И над книгой, в полуночном бденье,
Льют слезу восковую гробницы.

А стихи — только чудятся где-то
В огневом и мгновенном звучанье —
Это нечто о муках поэта,
Что несет избавленье...

Но меркнут страницы в тумане.

Юлиан Тувим. Перевод: Анна Ахматова


"Крещение Христа", 1472-1475 Леонардо ди Сер Пьеро да Винчи галерея Уффици, Флоренция, Италия	"Иоанн Предтеча Ангел пустыни в житии" Государственная Третьяковская галерея, Москва. из Успенского собора в Ярославле, конец XVII в.

Считается, что происхождению всеми любимого летнего праздника Иван Купала, или Иванова дня, мы обязаны восточным и западным славянам. Само происхождение праздника неизвестно до сих пор, известно только, что праздник имеет народное происхождение. Предположительно, Иван Купала произошел из древних ритуалов очищения, омовения, происходившего в реках и озерах в день летнего солнцестояния (20-21 июня), отмечаемого нашими предками еще 3000 лет назад. С принятием Киевской Русью христианства, этот день приурочили к христианскому празднику Рождества Иоанна Предтечи (или Крестителя, ивр. יוחנן המטביל, Йоханан бар Зехарья — "сын Захарии"; Йоханан ѓа-Матбиль [Хаматвил] — "совершающий ритуальное очищение водой"; греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής — Иоаннис о Ваптистис (βαπτιστής — переводится как "купатель, погружатель"); Ιωάννης ο Πρόδρομος — Иоаннис о Продромос; лат. Io(h)annes Baptista; араб. يحيى, Yaḥyā, يوحنا, Yūḥanna; 6-2 годы до н.э. - ок. 30 года н.э.), и датой празднования стало 24 июня. Дата Рождества Иоанна Предтечи (кстати, одного из немногих христианских святых, отмечающих день рождения, а не день смерти ("небесный день рождения")) была вычислена на основе евангельского свидетельства о полугодовой разнице в возрасте между Иоанном и Христом. Праздник оказался близок к летнему солнцестоянию, поскольку Рождество Христово было приурочено к зимнему. Таким образом, под знаком Христа Солнце (и длина светового дня) начинает возрастать, а под знаком Иоанна — уменьшаться (аналогично словам самого Иоанна, "Ему до́лжно расти, а мне умаля́ться", см. Ин. 3:30). Из-за отставания ортодоксального церковного календаря, 1 марта 1918 г. был введен григорианский календарь и праздник был отброшен более чем на 2 недели от летнего солнцестояния и сместился на 7 июля, что свело к нулю магическую силу купальского праздника. Претерпев изменения, праздник Ивана Купалы потерял свое астрономическое время, однако значение его практически не изменилось — он по прежнему остался связан с обрядом крещения, правда, уже христианского. Так что, напрасно вы будете искать цвет папоротника 7 июля — в этот день вам его никогда найти. К тому же, купальский праздник затмили Пётр и Феврония (они же, Давид и Евфросиния) с нововведённым Днем семьи, любви и верности, отмечаемые 8 июля...

Однако, Леонид В. Русак в защиту 7 июля выдвигает очень интересную версию: "Чем же замечательна ночь на Ивана Купала, которая приходится не на день летнего Солнцестояния (22 июня), не на более поздний срок (24 июня), но на вечер 6-го июля и утро 7-го июля? Ночь замечательна тем, что Солнце, увлекающее за собой Земной шар при своём движении в направлении к Полярной, в день летнего Солнцестояния останавливается перед началом обратного движения, вынуждая остановиться в движении к Полярной и Землю. Однако Надпланетное пространство, особенно в верхних своих слоях, состоящее в своей массе из субэлементов пространства Арктурского мира (Au/Ni-76)(AuR-76), недостаточно плотно связанное с поверхностью Земли, продолжает своё движение к Полярной и после 22 июня. При этом Надпланетное пространство Арктурского мира, смещаясь к Северному полюсу Земли, позволяет Надпланетному пространству Полонийского мира Реала, не связанного со Сверхзвёздной системой Канопуса, создать свою наивысшую плотность над северными регионами Земли. Нарастающая плотность Надпланетного пространства, принадлежащего Полонийскому миру Реала, достигает своего максимума в ночь с 6-го на 7-е числа июля. Вместе с возрастающей плотностью и энергетикой пространства Полонийского мира Реала возрастает и энергетика Людей Полонийской нации. Более того, перед наступлением ночи на Ивана Купала Земля, как бы стягивая в верхние слои пространства своего сфероида субэлементы Надпланетного пространства Арктурского мира, позволяет потоку субэлементов (Po/Ni-76)(Po/Ag-76), которые Солнце, получая с Бетельгейзе (Северный полюс Звёздной системы Полярной), беспрепятственно ретранслируют на Землю, создавать наивысшую энергетизацию пространства Полонийского мира. Солнце, ретранслируя в ночь с 6 на 7 июля, поток субэлементов Полоний/Серебра с Бетельгейзе, создаёт наивысшую степень энергетизации всему Сущему Полонийского мира Земли. Ночь на Ивана Купала – это ночь неистовства сил Подсубстанции Полонийского мира, повышающей сверх меры энергетику Людей Полонийской нации. Это ночь не только всех форм Жизни Галактического мира Полонийцев, но и ночь наполовину оживающих Полонийцев, находящихся в Посмертном состоянии – Людей, вставших на 36-ю ступень Эволюции. Это одна из ночей "Русалочьей недели"*, когда Русалки испытывают прилив жизненных сил и нередко любуются буйной радостью самих Полонийцев, прыгающих через огонь костра. Конечно, Русалки не имеют столько энергии, чтобы веселиться подобно Людям, но они не прочь принять участие в хороводах и танцах Девушек – они также готовы веселиться в меру сил. Авторы заметок о чудесах ночи на Ивана Купала, не желая соотносить свои слова с уважением к народным обычаям Славян, могут сказать, – типун им на язык! –эта ночь наполнена всякой "чертовщиной". На деле в ночь на Ивана Купала нет никакой "чертовщины", но есть проявление благожелательства Стихии Полонс, которая не только составляет пары Влюблённых одной и той же наследственности, но и создаёт для них нужные галлюцинации, а нередко демонстрирует им Миражи. Стихия Полонс в ночь на Ивана Купала бывает не только доброй Волшебницей, но и во многом предопределяет судьбы Молодёжи, которая вопреки всему жаждет общения с древними Божествами языческого прошлого, а по существу, с силами Природы".

Русальная неделя. Федор Зубков

У наших предков славян Русальная неделя, знаменовавшая окончание весны и начало лета, являясь, таким образом, главным рубежом между зимой и летом, отмечалась за неделю до дня летнего солнцестояния, т.е. до Купалы. С принятием же христианства, она была приурочена к христианскому празднику Троицы. В христианские времена начало Зеленой недели (так она стала называться) отмечается в четверг перед Троицей, т.е. в седьмой четверг после Пасхи в православии, откуда и название "семик". Начинались Зелёные Святки (Русалии) с Духова дня (в 2021 г. был 21 июня). Это было либо последнее воскресенье перед днём летнего солнцестояния, либо (по христианской традиции) в четверг перед Троицей. В период Зелёных Святок проводили возрастные посвящения, которыми отмечались переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей. А еще это было время памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями – русальими духами своего рода, которыми согласно преданиям, становились те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно, чаще всего утопленницы, особенно засватанные невесты, не дожившие до свадьбы, а также девушки и дети, умершие на Русальной неделе. Таке считают, что слово "русалии" восходит к латинскому названию античного праздника роз, именуемому "розалии", отмечавшемуся в период цветения роз и заключавшемуся в поминовении рано умерших, на могилы которых приносили венки из роз и устраивались поминальные трапезы. Также эта неделя называлась Ярилиной: "На Ярилу пьёт баба, на Купалу опохмеляется". В Муроме на Семик женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны», а в Твери хоронили Ярилу.

"Товия и Ангел". Гюстав Доре

Кстати, ещё русский книжник XVI в. пытался объяснить название (Купальница*) и целительную силу навечерия Иванова дня привязкой к содержанию ветхозаветной книге Тови́та (входит в состав Ветхого Завета в православии (неканоническая и небогодухновенная, но полезная и назидательная) и католицизме (второканоническая и богодухновенная), но отсутствует в еврейской Библии (Танахе) и не входит в Ветхий Завет в протестантизме — в иудаизме и протестантизме относится к апокрифическим), сообщая, что именно в этот день его сын Товий искупался в Тигре, где по совету архангела Рафаила обнаружил рыбу, с помощью внутренностей которой его отец исцелился от слепоты (Тов. 6:2-9).

Праздничная ночь. Виктор Чаус, 1992

*Купальница, или Аграфе́на Купальница — день в народном календаре восточных славян, приходящийся на 23 июня (6 июля). Название дня происходит от имени раннехристианской святой мученицы Агриппины Римской, почитаемой в исторических церквях. Совместно с идущим за ней Иваном Купалой и ещё через несколько дней Петровым днём сливалась в один большой праздник. Известны и другие названия Купальницы: Аграфена — лютые (злые) коренья, Аграфена — обетная каша, Ивановская (или Иваньская) Богородица, Ивановские ночи; Агрыпіна [белорусское]; полесские Ведьмин день и Скакунов вечер. В этот день шла активная подготовка к купальской ночи. С этого дня во многих местностях считалось безопасным купание в реках и других водоёмах, начинался сбор трав, делался пробный покос, начинали вязать банные веники и мётлы. В некоторых местностях в день Аграфены Купальницы девушки ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: "Умойте", что означало — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.


Виктор Корольков	Kupała. Wiktor Słońcesław Kriżaniwskij

Название же праздника "Иван Купала" (у этого праздника есть и другие народные названия: Иванов день, Иван Купальник, Иван Травник, Иван Травный, Иван Цветный, Иван Колдовник, Иван Любовный, Иван Чистоплотный, Иван Весёлый, Иван Росельник, Иван Лопуховатый, Иван Гулящий, Иван Веничный, Иван-градобой) так же является результатом совмещения дня Иоанна Крестителя с праздником, посвящённым древнему славянскому богу плодородия Купале. Как утверждает филолог-славист-этнограф, кандидат богословия Н.М.Гальковский: "в купальском празднике соединилось два элемента: языческий и христианский". Некоторые же исследователи считают, что представление о Купале как о божестве обязано своим происхождением книжной традиции, существующей с XVIII в. Так, по мнению этнографа В.К.Соколовой, автора книг "Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов", "Купала" — название более позднее, появившееся у восточных славян, когда праздник был приурочен ко дню Иоанна Крестителя. Точку зрения о дохристианских истоках праздника критикуют главный научный сотрудник Отдела истории средних веков Института славяноведения РАН историк-археолог В.Я.Петрухин и поэт, этнограф-лингвист и редактор-издатель международного журнала "Paleoslavica" А.Б.Страхов. По мнению А.Л.Топоркова, Купала — это название календарного праздника и отнесение к славянским богам является сомнительным. Согласно В.Н.Топорову, известные из поздних источников мифологические персонажи (как Ярила, Купала, Позвизд, Лада, Полель и другие) не могут считаться богами.

Первое упоминание об этом божестве содержится только в летописи Стрыйковского XVI в., и по этой причине, намного более правдоподобным представляется объяснение, согласно которому название Иван Купала является славянским народным вариантом имени Иоанн Креститель: праславянское kǫpati обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета "креститель", а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

Однако, считается, что Купало — белорусское и малорусское наименование божества, именуемого другими Ладом (Лигом, Лодом), Ярилом, Яном, Иваном. По объяснению российского лингвиста-фольклориста, историка литературы и искусства, главы русской мифологической школы, положившего начало научному изучению русской народной словесности, действительного члена Петербургской Академии наук, почётного члена Московского университета и ординарного академика, тайного советника, профессора Фёдора Ивановича Буслаева, корень -куп- совмещает в себе те же понятия, что и корни -яp- и -буй-:

во-первых, куп имеет значение белого, ярого, а также буйного в смысле роскошно растущего, откуда в нашем языке употребительны: купaвый — белый, купaва — белый цветок, купавка — цветочная почка белых цветов. Приведу ещё следующие выражения: Купава (или Купавна) – женщина с гордою поступью, женщина пышно одетая [Псков., Тверс. губ.] (Доп. к Обл. слов. 96). "На нашей на вулици – все купалии молодци. – А нема, нема найкупавшего" — поётся в одной малорусской купальской песне (Труды эти.-ст. эксп. III, 201). Молодцы именуются здесь "купалыми", вероятно, в том же смысле пышно, по-праздничному, разодетых парней, как только что названная Купава. В болгарской песне встречаем выражение "кюпава ракия" — вероятно в смысле: светлая, прозрачная водка [(Каченовский. Пам. болг. н. твор. 107)]. Так как буквы у и ы иногда чередуются, то корень куп может иметь и другую форму — кып, Купавна-Кипель — отсюда кыпеть и кипень (кыпень) — в значении белой накипи и вообще белизны — "бел как кипень".
во-вторых, "ярый" и "буйный" заключают в себе понятие кипучего, неукротимого, бешенного, раздраженного; соответственно этому в санскрите kup — не только блистать, но и яриться, гневаться, слав. кыпети, кыпати, кипятиться – горячиться, сердиться. "Подобно санскритскому корню ar, — замечает Ефименко, — славянский корень яр также сохранил значение стремительности, быстроты, пылкости, силы, света, весеннего или восходящего солнца… Весенний и утренний солнечный свет возбуждает во всей природе силу возрождающую; поэтому корень яр употребляется в значении плодотворной силы весеннего и утреннего солнечного света. Что именно под корнем яр надобно понимать свет весеннего или восходящего солнца, видно из названий весны: чешское garo, малорусское ярь — "Ярь наш отец и мати: кто не посее, не буде зберати", — говорят галицкие русины. [З.Р. Геогр. О. (этн.) II. 362]
в-третьих, как со словом "ярый", "ярость" нераздельно понятие желания, похоти (яри), так при нашем "кипети" находим латинское "cupio" (жаждать, желать, вожделеть) или "cupido" (стремление). Отсюда Куп-ало и Яри-ло обозначали бы одно и то же плодотворящее божество лета. [Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу III, 713], а также сравнивается с индоевропейским "ku" ("земля") и "pola" ("хранитель"), то есть "хранитель земли".

Древние славяне считали, что весь наш мир произошел от союза двух стихий - огня (мужское начало) и воды (сила жизни и продолжения рода)

Многое в языческих купалиях остается невыясненным. В частности, нет единодушия и в толковании самого слова "купало". По мнению советского археолога, исследователя славянской культуры и истории Древней Руси, академика РАН, действительного члена АН СССР, Героя Социалистического Труда Бориса Александровича Рыбакова, смысл названия "Купала" происходит от "куп" (вкупе, купно — то есть, вместе, сообща). Так же разъясняется и второе название купалий (название купальского костра) — "собитки" (у лемков, словаков купальские песни называются "собитовимы"). Похоже, что собитка происходит от одного семантического корня с Купалом: собитка (собутка) — соботка — со-бытие — то есть собітно — опять-таки, вместе, сообща. Впрочем, любой группе нужен руководитель или ведущий. Поэтому, из участников праздника, выбирался «урядник» — человек, знающий обрядовые правила, который занимался подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читалит: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина.

Купало и Купалица по значению близки к богам брака, страсти, любви: римскому Купидону (латинское Cupido — желание), стрелам которого были подвластны не только простые смертные, но и боги, и греческой (первоначально фригийской) Матери богов Кибеле, позже слившейся с Опс — римской богиней посевов и жатвы. По мнению археологов, в лесостепной зоне Украины Купало (Собутка) праздновалось уже 3 тысячи лет назад. В честь этого праздника у поляков названа священная гора Собутка (Сленжа). С Купалом и Купалицей тесно связаны брат Лель (свирель которого можно услышать в Купальскую ночь) и сестра Леля (жена Ярилы, заступница и хранительница молодых девушек), их мать Лада (богиня любви и брака, мировой гармонии, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, урожая, плодородия) и Ладо, он же Колодий. Впрочем, некоторые исследователи считают, что Лель — искусственное божество, введенное в русский Олимп писателями XVIII в. на основании припевов-выкриков, в основном свадебной поэзии: "Люли, лель, лелё", воспринимавшихся как призывание, звательные формы собственного имени, из чего делался вывод, что Лель — славянский Амур, божество любви.

Коляда-Ярило-Купайла-Световит (сезонные ипостаси Даждьбога). Виктор Корольков

Как утверждают современные родноверы, Купало, точнее, Купало-Семиярило — один из четырёх ликов (летний) Даждьбога (известного так же, как Дажбог, Дажьбог, Дажбо, Дайбог, Дабог, Тарх Перунович; дословно — "податель добра и богатства"; впрочем, некоторые исследователи считют, что дажь- является закономерным русским смягчением древнего индоевропейского корня, проявившегося в словах санскритском dagh, готскском dags, немецком Tag "день", литовском dãgas "пожар" и др., так как повелительное наклонение глагола не очень-то уместно в имени бога-дарителя), являющегося сыном Сварога и Богом Солнца, света, добра, благоденствия, разных благ, природы, богатства, дара, помощи. Три остальных лика, которыми Даждьбог проявляется в мире Яви: Ярило (Бог весеннего Солнца), Сивый Яр (Бог осеннего Солнца, известный также как Световит, Святовит, Овсень, Миробог, Радогощь) и Божич-Коляда (Бог зимнего солнцестояния). По другой версии, Ярило (известный также как Яровит, Яр-Хмель, Светояр, Белояр), ставший воплощением "молодого", набирающего мощь Солнца, был сыном Даждьбога и Лады. Дажбог имеет большое влияние на дожди и на всякую погоду. К людям не ведающим приходит засухой или громом с молниями, как Перун. Хотя Дажбог связан с небом и солнцем, как сын Сварога, он также является Богом земного богатства, что символизируется урожаями жита и пшеницы. Наидревнейшие обряды и молитвы Дажбогу связаны с просьбой о богатом урожае. Дажбог есть Великий воитель, который разгоняет тьму своими огненными стрелами и своим чистым славным ликом. Он поддерживает в душах Русинов свет и огонь, а когда уходит в края дальние, наступает Тёмное Время, и только Ведогонь указывает путь нашим душам и отгоняет зло. В.Ягич указывал, что Дажьбог в форме Дабог был известен у южных славян и пользовался таким уважением, что под влиянием богумильской ереси (Болгария) обратился в Сатану и стал врагом Господа и владетелем земли; только Сын Божий победил его и лишил этой власти. В.П.Калыгин и В.Блажек независимо друг от друга предположили связь между древнерусским Дажьбогом и древнеирландским Дагдой, так как эти божества весьма схожи между собой и по функциям, и по именам. Имя Дагда восходит к пракельтскому *dago-dēvo «хороший бог» (в смысле совершенства, полноты). На славянской почве под иранским влиянием произошла замена исконно-индоевропейской части -dēvo на иранское baga (вероятно, подобное произошло и с теонимом Стрибог) и уже упомянутое смягчение на русской почве. Расходятся они только в том, что В.П.Калыгин считает теоним Дажьбог индоевропейским наследием, а В.Блажек полагает, что имело место кельтское заимствование в славянский язык.

На празднике же Купалы Боги и вся Вселенная благословляют семейный союз Бога-Солнца и животворной Богини воды (земной и небесной) Даны (корень этого слова сохранился, согласно российскому историку Н.И.Костомарову, в названиях рек: Двина, Дунай, Дон, Днепр (Данаприс); а также в припевах обрядовых песен: «шиди-риди-дана»), пришедшей к нам вместе с Огнём и Светом во время рождения Вселенной Богиней Ладой, несущей влагу в миры Прави, Яви и Нави. Как и Дажбог, Дана на протяжении года находится в четырех состояниях: зимой она неподвижно-скованна, Солнце-Дажбог освобождает её после Водосвятия. С весны до Купалы Она проявляется своим другим ликом — Лелей (Владычицей весенних гроз), с лета до осени — Мареной, а с осени до зимы становится Ганной-поганой. Воспевают славу Дане, воды которой не просто освящают и очищают, но и омывают вечнозеленое дерево Рода, возле целебных источников, прежде очистив их от грязи и украсив лентами. Её образы и кумиры вырезают и вешают над колодцами и источниками, где всегда должна быть посуда, чтоб путник мог напиться. Чтобы вызвать дождь, следует жертвовать Дане хлеб — наилучшее и наибольшее человеческое пожертвование. Во время радости, веселья и для благословления окропляют водой на счастье, счастливую судьбу, на любовь. По своим функциям Дана-вода тождественна греческой богине Диане – покровительница всего живого, богиня плодородия. Священное Древо Богини Даны — липа, а наилучший день для славлений — пятница.

Зашуми моря светлопеныя,
Шелести дубы вековечныя,
Засверкай мечи разудалыя,
Расплодися землица бо ярая,
Всполыми огню искрозарье.
Да творите славу преогромную,
Самому Купале Сварожичу!
Восклицают: "Гой!"

С именем Купалы связана и любовная легенда. Началась эта история с реки Ра. Когда-то, здесь встретились два божества: богиня Ночи Купальница и вестник между небесным и земным мирами, бог огня, а так же покровитель семян и корней и охранитель растительности Семаргл (Симаргл)*. Полюбили они друг друга и сыграли свадьбу. По легенде, Купальница и Семаргл могли увидеться лишь раз в году, в саму ночь Летнего Солнцестояния. Это самая короткая ночь в году, единственное время, когда Семаргл может оставить свой огненный меч, защищающий мир от зла, и встретиться с любимой.

* Древнерусское полубожество с неясными функциями, входившее в пантеон князя Владимира, отождествлённое Б.А.Рыбаковым с богом Переплутом, о котором М.Соколов сказал: "Переплут то же, что Ярило"; некоторые утверждают, что наиболее правильным из всех чтений этого загадочного имени будет Сима Ерьгла или Сѣма Ерьгла (И.Е.Забелин полагал, что Сим и Регл — слова ассирийские, обозначают поклонение огню; К.В.Тревер в 1933 г. высказала предположение, что божество было заимствовано из иранской мифологии, где Симург — похожая на грифа сказочная птица, почитаемая как божество, прототипом которй был Сэнмурв — гибридный образ полусобаки-полуптицы, встречавшийся в иранском словесном творчестве и изобразительном искусстве; слово Симаргл толкуют так же, как Семи-Ярило, предполагая, что здесь имеется в виду идол Ярилы с семью головами), в результате замены в котором ьг буквой ы — а замещение буквы ы двумя буквами ьг, очевидно, весьма легко могло случиться вследствие ошибки переписчика — получается Сима Ерыла или Сема Ерыла, то есть винительный падеж от Сим или Сем Ерыл или Ерыло, то есть Ярило. Кстати, в некоторых регионах Центральной России Иванов день был запрещен либо не был известен, зато в то же самое время отмечался Ярилин день. Ярилой называли праздничного персонажа наподобие Масленицы, роль которого играло либо чучело, которое "хоронили" или сжигали, либо ряженый, развлекающий народ непристойными шутками.


Купало и Кострома Андрей Клименко	Кострома в венке. Сергей Коненков, 1917	Иван-да-Марья

Именно в это время на свет появились и их дети: Купало и его сестра-близнец Мара, Марья-Моревна, Марена (в более поздние периоды и далеко не всюду — Кострома; (укр. Коструб) происходит от слова костра́ (кострика, костеря, кострица), которое в восточнославянских наречиях обозначает злаковую мякину или солому, оставшуюся после первичной обработки льна и конопли; родственно украинскому коструб — «неряха»). Кострома была энергичной девицей-красавицей, гордой и надменной, на огонь смотреть любила, лучше всех водила хороводы, лучше всех пела песни, заводила игры, но подружки всё равно не любили Кострому за её непростой характер. Купало был ее противоположностью: любил в реке купаться, был спокойным малым, ласковым, обходительным и смягчал характер сестры. Однажды, опять же в день летнего солнцестояния, птица смерти Сирин вместе с птицей радости Алконостом прилетели и запели свои чарующие песни возле реки Ра. Купало и Кострома побежали слушать это пение, не смотря на то, что Купальница предупреждала детей, что птица Сирин, хоть и сладко поёт, но является далеко не добрым существом. Тот, кто её послушает, забудет обо всём на свете и последует вслед за птицей, куда бы она ни полетела. Такой человек попадает прямо в мир мёртвых — тёмную Навь. Так и случилось: птица Сирин унесла Купалу в Темное царство, в Навь — царство мёртвых. (По другой версии, по приказу Чернобога, гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель сестру Купалы — Кострому.) Утверждают также, что Купало сравнил пение птицы с пением Костромы нев пользу последней, после чего гордая Кострома разозлилась и стала бросать песком в птицу, в ответ птица Сирин наложила на брата и сестру проклятие… Прошло много лет. Выросли брат и сестра, позабыв друг о друге. Как-то, по велению судьбы и случая, Кострома гуляла по берегу реки и плела венок. Неожидано ветром венок сорвало с головы и унесло в воду. В это время мимо проплывал в лодке прекрасный молодец — Купала. Он поднял венок и отдал его писаной девице-красавице. По обычаям и традициям того времени — тот, кто поднял брошенный девушкой венок, должен был на ней жениться. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились, не зная, что они — брат и сестра. Однако Боги, разозлились на них и решили отомстить молодожёнам — рассказали жестокую тайну Купале, что женился он на собственной сестре. Для Купалы и Костромы это был смертельный позор. Убежала Кострома в лес, нашла в нём тёмное лесное озеро и, нырнув в него с головой, утонула. Но не умерла, а превратилась в русалку-мавку, став позже и покровительницей воды. Купала же, не в силах вынести стыда, бросился в костёр. С тех пор, Кострома блуждала в окрестностях своего озера и когда видела юношу, думала, что это Купало, затаскивала в омут и лишь под водой узнавала, что это не её возлюбленный — но было поздно — юноша был уже мёртв. Раскаялись Боги (слишком жестокой вышла их месть) и решили вернуть Купалу и Кострому к жизни (впрочем, по другой версии, так как Купала и Марена — Боги, а Боги обычно бессмертны, то они возродились вновь, причем, очистившись: вода смыла непомерную гордость Костромы и Богиня стала покровительницей влюбленных: один из оберегов Богини Костромы — Одолень-Трава, он же, водный цветок кувшинка (см. приложение)); даровать им человеческий облик нельзя было, и потому превратили их в красивый цветок — Купало-да-Мавку, где жёлтым цветом, цветом огня и солнца, расположился Купало, и сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, Кострома. Некоторые, правда, утверждают, что только Купалу превратили, точнее, превратил в цветок сжалившийся над ним бог неба Вышень. Во времена христианизации на Руси, когда Купало стал Иваном (в честь Иоанна Крестителя), а Кострома — Марьей (в честь Богородицы, которую чествуют 29 июня по старому стилю), цветок переименовали во всем известный Иван-да-Марью. По другой легенде пошли Иван да Марья в лес по грибы-ягоды и попали в страшную грозу. А так как спрятаться было негде, храбрый Иван заслонил собою красавицу Марью. Непогода прошла, они вернулись домой, но на том месте, где Иван закрыл собою девушку, выросла трава с фиолетовыми листочками, прикрывающими, как Иван Марью, желтые цветы. С тех пор этот цветок стал символом верности и семейного согласия, собирать который нужно было на Ивана Купала перед восходом солнца; положенная по четырем углам дома, она предохраняла жилище от воров: брат с сестрой (жёлтый и синий цветы растения) будут разговаривать, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой, а принятая внутрь излечивала некоторые болезни. Но о самом цветке, желто-голубые лепестки которого являются сочетанием женского и мужского начал, священного соединения огня и воды, земного и небесного, позже.


илл. к сказке "Марья-Моревна", Иван Билибин, 1910	илл. к сказке "Марья-Моревна", А. и Н. Бальжак

Существует еще одно старинное сказание, пересказанное "красным графом" Алексеем Николаевичем Толстым и повествующее, как жили брат с сестрою на берегу озера. Раз заманили Марью русалки-мавки, и досталась она в жены водяному. Иван горевал, хотел уйти прочь, обнаружив башмаки сестрины на берегу, да в конце концов спас ее, одолев водяного полынь-травой. С этой легендой перекликается и итальянская, рассказывающая о том, что кувшинки — это дети прекрасной златовласой Мелинды, дочери знатной графини, и страшного как черт уродливого болотного царя, ее похитившего. Болотный царь весь опутанный водорослями, с ушами из пустых раковин умерших слизняков и лягушачьими ногами, сверкая своими жуткими глазами, светившимися фосфором, подобно гнилушкам, со дна болота Мареммы все время следил за прекрасной Мелиндой, любившей гулять с подругами у болотистого озера. Однажды Мелинда залюбовалась золотистыми плавающими цветами кубышки, потянулась за одним из них, ступила на прибрежный пень, в который обернулся владыка трясины, и тот увлек девушку на дно.. Служанка её побежала сообщить о несчастье графине. Старая мать долго ходила к болоту и проливала слёзы. Однажды с ней заговорил аист. Рассказал он графине правду о случившемся, что дочь её жива, но теперь она супруга болотного царя. Отправилась графиня к местному колдуну за помощью. Взял чародей золото в уплату и рассказал, что если девушка ещё не жена царя, то он обязан будет отпустить её, если графиня исполнит ритуал. Женщина должна была 9 утренних и вечерних зорь по 9 раз призывать свою дочь около того места, где царь её пленил. Так и сделала несчастная мать. Услышала её Мелинда и сказала, что поздно её звать, так как она теперь жена царя болотного и будет его рабыней навсегда. Сообщила девушка, что всю зиму проспит она со своим мужем на дне илистом, а весною даст весточку матери. Но летом не дала о себе знать Мелинда. А мать её увидела красивые белоснежные цветы с гладкими атласными лепестками, золотистыми тычинками, так похожими на волосы дочери. Поняла она, что это её внучки, родившиеся от жестокого союза. Так каждое лето Мелинда усыпала пруд белоснежными кувшинками, а старая графиня до конца дней своих ходила любоваться на внучат. С той поры кубышку считают обманщицей, она символ коварства и измены. А белоснежные нимфеи (кувшинки) на Селаме говорят: "Ты никогда не должен меня обманывать"...

Вероятно, языческим богатырем Иваном, отбившим у сказочного Кощея Марью-Моревну (Мару) и был Купала. Не случайно, он приносит ее в жертву в некоторых версиях мифа. Союз и единство, а не просто сжигание как жертва, принято считать, выражено в цветке Иван (Купалы)-да-Марья (Морена). Он сине-желтый. Синий — цвет воды, желтый — цвет огня (солнца) — цветок символ плодородия и жизни, радости и любви. Не смерть и тризну Купалы празднуют, а брак его с Марой. Соитие брата и сестры, как земли и неба, считалось священным инцестом, более тайным обрядом, чем любой другой брак. Эта легенда восходит к архаичному мифу об инцесте близнецов и находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологиях. Иван-да-марья очень часто фигурируют в купальских песнях, к примеру:

Иван Марью
Звал на купальню.
Где Иван купался —
Берег колыхался.
Где Марья купалась —
Трава расстилалась.
Купался Иван,
Да в воду упал.

По бору, по бору,
По вересу, по вересу
Ходит коник, ходит коник
Воронененький, воронененький.
На том коне, на том коне
Седло лежит, седло лежит.
На том седле, на том седле
Иван сидит, Иван сидит,
За ним Марья, Сейчас, Марья,
Вдогон бежит, вдогон бежит:
"Постой, Иван, постой Иван!
Скажу нечто, скажу нечто!
Скажу нечто, - Тебя люблю,
Тебя люблю, Тебя люблю,
Тебя люблю, С тобой пойду,
С тобой пойду!"

В ночь на Ивана Купала (Триптих). Евгений Курбала

Отзвуки той же темы прослеживаются в купальском напеве:

Нонче Купалы,
Завтра Иваны.
Купалы на Иваны!
Купался Иван
Да в воду упал.
Ох, брат сестру
Двору кличет.
Двору кличет,
Загубить хочет.
"Ой, братец мой
Иванушка!
Не губи меня
В буденный день,
Загуби меня
В воскресный день.
Положи меня
У ограды,
Обсади меня
Стрелицами,
Обвешай меня
Наметками,
Васелечками!
Молодцы идут,
Стрелицы рвут.
Старушки идут,
Наметки берут.
Васелечки рвут,
Васелечки рвут,
Веночки вьют.
Меня младу,
Поминать будут".


Папоротник	После Купальской ночи
Фомин-Лесной Николай Дмитриевич (род. 1970) Серия "Славянская эротика". 2006

Купальские игры Алла Шунько	Ночь на Ивана Купалу Яна Мартюшева-Поклад, 2000

Ночь на Ивана Купалу Сергей Нагорный	Ночь Ивана Купалы Леонид Шилов

Ночь на Ивана Купалу Анна Силивончик, 2008	Ночь на Ивана Купалу Олег Монин (Германия), 2007

"В отличие от зимних Святок, где проводы обожествлённых Предков завершали образ проводов всех тех, кто навсегда ушёл из нашего мира, ночь на Ивана Купала (24 июня, 7 июля по новому стилю), когда Солнце устремляется на юг, становилась ночью Богов. Наступало время, когда Души Умерших стремились вернуться обратно на Землю, чтобы вновь стать живыми Людьми в обликах новорожденных Детей... Души Умерших после "ночи Богов" (с 24 июня по 22 декабря) возвращаются в наш мир новорожденными Детьми. Но для того, чтобы они могли снова обрести человеческий облик, их необходимо было зачать в "человеческом лоне"" (Леонид В. Русак, "Материя и Субстанции. Откровения Высшего Разума", 2012). Отсюда и эротический характер праздника: только в этот день допускалась свободная любовь, в обычные дни считавшаяся неприемлемой, когда парни и девушки, мужчины и женщины могли уединиться не со своими избранниками, а просто с понравившимися людьми. Обычай этот пережил множество попыток его искоренить — вспомним хотя бы новеллу о ночи на Ивана Купалу и гонениях на язычников в фильме "Андрей Рублёв" Андрея Тарковского. Христианская церковь постоянно пыталась запретить народные празднества в ночь на Купалу. Особенно настойчиво в конце XVI в. выступал против обряда Купала украинский проповедник Иван Вышенский: "Купала на Хрестителя утопіте і огненне скакання відкиньте, гнівається-бо Хреститель на землю вашу, що в день пам’яті його попускаєте дияволу глумитися вами з вас же самих". И вера людей в нечистую силу была не главной причиной нелюбви попов к главному летнему празднику славян. Считалось, что если прелестница отдаст свою невинность мужчине именно в эту ночь, то он обязательно на ней женится. Поэтому девушки блудили (блуждали) в поле, у реки, в лесу, то есть искали суженого. Их так и называли блудницами. Представительницы прекрасного пола шили специальную одежду — длинные рубашки, которые, как верили предки, защищают от злых духов и от сглаза. При этом надевалась рубаха на голое тело, видимо, и снимать её было так же легко и быстро.

Ночь Ивана Купалы. Вера Донская-Хилько, 2005

Брачные обряды Древней Руси всегда были связаны с праздником Купалы. Одинокие девушки, несчастные в любви, дабы приворожить избранника, в полночь на Ивана Купалу должны трижды обежать вокруг ржаного поля. Желательно обнаженными. Считалось, что пока голая красавица бегает кругами, возлюбленный видит её во сне, а на утро поймёт, что она и есть та единственная и неповторимая, которую он искал всю жизнь. (О том, что делать, если твой возлюбленный также в эту ночь не спит, как и полагается по традиции, и потому никаких снов видеть не может, традиции умалчивают…) Тем же, кто хотел освободиться от любви без взаимности, достаточно было сжечь в костре любую вещь (в том числе и предмет гардероба), связанную с объектом обожания, мысленно попросив при этом Купалу об очищении, и с рассветом сердце страждущего становилось свободным от любовной страсти. Известно также, что купальские дети на Руси, зачатые в день Купалы были рождёны в феврале-марте женщинами, которые не смогли в своё время выйти замуж. Дети Купалы ласковые и нежные. Они любят солнечный свет, обстановку домашнего тепла и семейного счастья.

Боди-Арт "Хранительница Солнца И Луны"
Ивана Купала 2016. Черкассы, Украина

Некоторые исследователи, среди них и автор "Синопсиса" (1674), видят в Купале чарующую богиню огня и воды, опекавшую все полевые растения. То, что под этим божеством понимали в древней Украине существо женского рода, подтверждается обрядовыми играми, на которых богиня олицетворялась в дереве — иве, березке или тополе, о чем есть упоминания в купальских песнях. И появляется богиня время от времени под своим собственным именем — Купала (Купава, Купальница, Кострорубонька, Кострубонька), особняком от Ивана:

Josefine Wall

Купала Ивана на улицу звала:
Пойдем, Иван, на улицу
И пойдем в чистое поле,
В чистое поле - жито смотреть
От змеи, от злой ведьмы.

Вот песня о деяниях Купалы:

Шла Купала селом, селом,
Закрывала глаза пером, пером,
Витала хлопцев лицом, лицом,
Светила ночью огнем, огнем,
Плела веночки шелком, шелком,
Слыла Купала теплом, теплом,
Славу Купале поем, поем!

"Белорусский фольклор дает и родословную Купалы. Она говорит: "А я девка ладная батьки богатого. Мой батька — ясен Месяц, моя мать — красное Солнце. Мои братья в саду соловьи, мои сестры — в жите перепелочки. Ясен Месяц всю ночь светит, красно Солнце весь день греет, в саду соловьи весь день поют, в поле перепелки жито подбирают". Эти слова песни не случайны. Само Солнце на Купалу трижды останавливается на небе и играет поутру. По Литовским представлениям, на Купалу, (на праздник расы), Солнце выходит замуж за Месяца, и в древности люди повторяли на земле брачные действия, пример которых им давали небеса. Не случайно и упоминание о жите-ржи. Рожь — почти божество, если судить по частоте упоминания в ритуальных песнях. Из ржаной соломы свиваются женские образы богов календарных праздников: Марена, Масленица, Косторома, Купала. Рожь оказывается местом женского таинства: девушкам на Купалу надо бегать нагими по зеленой ржи, но так, чтобы этого никто не видал, это дает здоровье и все то, чем прелестна женщина" (Из "Книги природной веры", влхв. Велимир (Н. Сперанский)).

"Оттуда". Николай Рерих, 1936
На картине изображена "беловодская женщина"

От имени Богини Купалы происходят слова "купаться" и "купель". Ей подчиняются не только Вилы (русалки), всевозможные водяные и местные водные духи, но и реки, моря, океаны со всеми их богатствами, а кроме этого ещё дожди, ливни и все виды осадков с их благостными последствиями. Это также несомненно, как древнее значание Каббалы — Капала (Купало), — которое совпадает с именем борейской Богини водной стихии, которая за последнее время дважды уничтожала Человечество. Восточные легенды об Агрхти, Агарате, Агратис — городе Богов, в точности повторяют скандинавские легенды об Асгарде (Астрограде), но находится этот город в Гималаях, в легендарной стране Шамбале (в 1933 г. английский писатель-фантаст Джеймс Хилтон в романе "Потерянный горизонт" описал очаровательную гармоничную и в то же время наполненную мистикой вымышленную страну Шангри-Ла, что расположена в горах Кунлунь, которую исследователи считают литературной аллегорией Шамбалы), или Беловодье* (по-русски), или Капале (по-тибетски). Купала или Капала, соответствует месту в Северной Шамбале (Капале). Именно по этой причине на Руси почитание Богини Купалы было настолько велико, что её праздник, несмотря на все пертурбации, без изменения дошёл почти до нашего времени. С 24 июня начинали отмечать праздник Купалы. В эти дни провожали весну и проводили обряды посвящения в женщин и мужчин. В этих обрядах участвовали обвенчавшиеся на Купалу пары.

*Беловодье — легендарная страна свободы в русских народных преданиях. Нередко ассоциируется с ирием — древнеславянским раем. Именно к нему восходит образ текущей с неба Молочной (Млечной) реки в русских сказках и сказаниях. (Древнегреческим аналогом Млечной реки многими считается греческий Эридан — река, протекавшая из Рипейских гор в Океан.) Образ Беловодья также частично переплетается с образом невидимого града Китежа, находившегося, согласно легенде, в северной части Нижегородской области на берегах озера Светлояр, иногда называемого "Русской Атлантидой" (легенда стала известна в образованных кругах России благодаря роману-эпопее "В лесах" П.И.Мельникова-Печерского и опере Н.А.Римского-Корсакова "Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии"). В XVIII—XIX вв. Беловодье обрело у староверов реальное воплощение. В качестве Беловодья могли опознаваться долины рек Бухтарма и Катунь на Алтае, где самовольно селились различные беглецы от правительственных повинностей, сформировав этнографическую группу бухтарминских каменщиков (название происходит от старинного русского обозначения гористой местности — ка́мень, и значит "жители гор, горцы"), долина Уса на пути в Урянхайский край. Некоторые группы старообрядцев в поисках Беловодья уходили намного дальше вглубь китайской территории, и даже переправлялись в Северную и Южную Америку.

По толкованиям Густинской летописи (XVII в.) и Гизеля, Купало признается богом плодородия и сравнивается с Церерой. В поучении "О идолах Владимировых" — "бог плодов земных". В этом отношении он опять отождествляется и с балтийско-славянским Ярилом-Припекалом, которого в окружных посланиях полабских епископов XII века сравнивают с Приапом (представителем животной похоти и плодородия), и с древнеиталийским Геркулесом, и с сицилийским Ерылом (Ἡρακλῆς — Гераклес), которого, как доброго гения сельского населения, почитали, рядом с Церерой. [Preller. Röm. Myth. II, 282]. Кстати, утверждают, что Геракл – Солнце, побеждающий зиму, а его 12 подвигов соответсвуют 12 знакам Зодиака. Более того, некоторые считают, что в подвигах Геракла зашифрованы биография императора Андроника-Христа (Андрея Боголюбского, XII в.), а также события XIV-XVI веков и дата составления жизнеописания героя — 17-20 ноября 1513 года н.э.

Гопала-Кришна

Кстати. У греков Купале соответствует также Эрос, а у индусов Гопала-Кришна (Кришна в кришнаизме почитается как верховное и изначальное проявление Бога, источник всех аватар), а также Кама, Купалица — гопи Рада (Кришна как ребёнок-пастушок, пасущий священных коров и очаровывающий девочек-пастушек гопи, привлекая звуком своей флейты самого Купидона).

`Аполлон в гостях у нимф
скульптура, автор - Francois Girardon

Близок к Купале и Аполлон (др.-греч. Ἀπόλλων, лат. Apollo) — златокудрый сребролукий бог света (отсюда его прозвище Феб — «лучезарный», «сияющий») древнегреческой и древнеримской мифологий, покровитель искусств, предводитель и покровитель муз (за что его называли Мусагет), музыки, поэзии, умственных занятий, предсказатель будущего, бог-врачеватель, покровитель переселенцев, олицетворение мужской красоты, а также изобретатель лиры – классического греческого струнного инструмента. (Хотя говорят, что более хитрый и коварный бог торговли и счастливого случая, хитрости, воровства, юношества и красноречия Гермес создал лиру из внутренностей коровы, украженной им у Аполлона. Впрочем, вполне возможно, что Гермес просто искусно обманул смертных, убедив всех, что это он создал украденный им музыкальный инструмент?) Один из наиболее почитаемых античных богов. Согласно множеству античных мифов — сын бога-громовержца Зевса и его «любовницы» Лето, старшей дочери титанов Коя и Фебы (брата и сестры, детей бога неба Урана и богини земли Геи). В период Поздней Античности олицетворяет Солнце. Как следует из его прозвищ (Алексикакос ("отвратитель зла"), Акесий ("целитель"), Простат ("заступник"), Эпикурий ("попечитель"), Апотропей ("отвратитель")), люди в тяжелой ситуации могли рассчитывать на поддержку бога солнца. В Древнем Риме начиная с 212 года до н.э. ежегодно проводили Аполлинарии. Согласно преданию, во время Второй Пунической войны были найдены книги пророка Марция, в которых содержалось утверждение: «Если желаете, римляне, изгнать врага, эту чуму, издалека пришедшую, надо, думаю, посвятить Аполлону игры; да повторяются они ежегодно, Аполлону приятные». Один день в году в Большом цирке происходили гонки колесниц. В этот же день совершали жертвоприношения, проводили праздничные пиры и возносили мольбы к лучезарному богу. Античные представления об Аполлоне нашли отображение в философии Нового и Новейшего времени. Так, по мнению Фридриха Ницше, любая культура представляет собой сочетание «аполлоновского» разумного и «дионисийского» инстинктивного начал. Близким по сути к выделению «аполлонического» и «дионисийского» в каждом человеке и культуре является учение Зигмунда Фрейда о сознательном и бессознательном.

По словам Густинской летописи, "Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилія, якоже у Еллін Цересъ, ему же безумныи за обиліе благодареніе приношаху в то время, егда имяше настати жатва. Сему Купалу-бесу ещё и доныне по некоих странах безумныи память совершают наченше іюня 23 дня, в навечеріе Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего полу и соплетаютъ себе венцы изъ ядомаго зелія или коренія, и перепоясавшися быліемъ возгнетають огнь, индеже поставляють зеленую ветвь, и, емшеся за руце, около обращаються окрестъ онаго огня, поюще своя песни, преплетающе Купалом; потом чрез оный огнь прескакують, оному бесу жертву себя приносяще".

"Идол Купало, – пишет Гизель, – его же бога плодов земных быта мняху, и ему прелести бесовскою омраченнии благодарение и жертвы в начале жнив приношаху. Тогожде Купала бога, или истиннее беса, и доселе по некиим странам Российским ещё память держится, наипаче в навечерии рождества святого Иоанна Крестителя, собравшеся к вечеру юноши мужска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на голову и опоясаются ими. Ещё же на том бесовстем игралищи кладут и огонь, и окрест его, емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут, и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще, и через огонь прискакуще, самих себе тому же бесу Купалу в жертву приносят и иных действ дьявольских много на скверных соборищах творят, их же и писати нелепо есть".

Ночь на Ивана Купалу. Владимир Голуб (Белорусь)

В послании игумена псковского Елеазарова монастыря Панфила московского наместника в Пскове князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 1505) говорится о том, что в канун Рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" — мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям, лесам и болотам ищут якобы какие-то смертные травы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в сам праздник Иоанна Предтечи "…во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту — сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нём же есть ликование… яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють… Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем".

Ночь на Ивана Купалу. Генрих Семирадский. 1880-е

Купальськие праздники упоминаются и в Велесовой Книге, или так называемых Дощечках Изенбека: "…коли Купало прийде у вінку, що покладений на голові його, сплетений із віття зеленого, і квітів, і плодів" ["…когда Купало придет в венке, положенном на голове его, сплетенном из ветвей зеленых, и цветов, и плодов"]; "Се бо Купало прийшов до нас і говорив нам, що повинні стати горді і чисті тілами і душами нашими" ["Се бо Купало пришел к нам и говорил нам, что должны стать гордые и чистые телами и душами нашими"] (доска 21). "І се Купало покаже для нас знамення на перемогу над ворогами, і те маємо творити" ["И се Купало покажет нам знамение на победу над врагами, и то должны творить"]; "…славу співати… і Купалбогу, який до митнищ правитиме, і всяке омовіння" ["…славу петь… и Купалбогу, который до мытнищ править будет, и всякое омовение"] (доска 38-А). Вероятно, Мытнища — одно из названий купальского периода. В обрядах Купала сохранилось священное значение огня (прыжки через костер, сжигание ненужных вещей) и воды (купание, переплыванию через реку), потому что: "Сварог уставив ті омовіння і Купалища і те вказав, що не сміємо те покинути. І умиємо тіла, й умиємо душі свої в чистих водах живих…" ["Сварог уставил те омовение и Купалища и то указал, что не смеем то оставить. И умоем тела, и умоем души свои в чистых водах живых"] (доска 26).

О древнем происхождении этого праздника может свидетельствовать купальская песня, записанная на Ивано-Франковщине, в которой обращаются к богам Перуну и Ладе:

Гей, Ладо! А ти, Перуне,
Отче над Ладом, гей, Перуне,
Дай дочекати [дождаться], Ладе Купала.
Гей Купала!

Для жителей Древней Руси праздник, посвященный Солнечному Божеству, богу плодородия Купале и его верной супруге Заряне (у полян, лужан, тиверцев и некоторых других славянских племен богиня утреней зари, предвестница Ярила-Солнца), был наполнен огромным смыслом и потому включал в себя множество обрядов, песен, приговоров, примет, гаданий, легенд и поверий. Веселый и прекрасный, бог лета, летних цветов и плодов одет в легкую одежду и держит в руках цветы и полевые плоды. На голове у него — венок из цветков купальниц.

По лугам, по разнотравью ходит лета бог:
Из купальниц ярко-желтых у него венок,
А в руках — плоды земные стороны родной…
Дышит легкий свежий ветер за его спиной.
И приветствуют Купалу летние костры,
И танцуют в небе искры, словно комары,
И средь ночи хороводы водит молодежь,
И качается волнами в чистом поле рожь…


Мавка и Летавица. Rina Li, 2019	Ivana Kupala. Ksenia Shepel

В XVII в. Симеон Полоцкий писал о вере народа в то, что cолнце в дни Купалы скачет и играет. Этнографами записано много поверий о том, что в день Ивана Купалы и на Петров день (12 июля) "солнце при восходе играет, переливается всеми цветами радуги, скачет, погружается в воду и снова появляется". В купальских песнях выражены эти же представления: "На Ивана рано солнцо играло…"; "Солнце сходить грае…"; в отдельных традициях также купается, прыгает, танцует, пляшет, гуляет, дрожит, веселится, вертится, кружится, кланяется, меняется, цветёт, красуется (рус.); солнце до венца идёт (полес.). В некоторых районах Болгарии считается, что на рассвете в Иванов день на небе появляются три солнца, из которых только среднее "наше", а остальные — его братья — светят в другое время и над другими землями. Сербы, отмечавшие Jовањдан 7 июля, называли Иоанна Предтечу Свети Јован Игритељ (танцор), поскольку верили, что в этот день солнце останавливается три раза на небе или играет. Поведение солнца в Иванов день они объясняли, ссылаясь на евангельские строки, связанные с рождением Иоанна Предтечи: "Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святого Духа" (Лк. 1:41).

Ночь на Ивана Купалу. Борис Ольшанский, 2003

ГИМН СОЛНЦУ-КУПАЛЕ
(* Солнце в Купале (куполе), то есть в зените.)

Род, наш Боже!
Славен Купала извечно будь!
Тебя Родно прославляем,
на земли наши призываем!
Даруй нам очищение,
Славно буде твое правление!
Даруй Родам наша обильную жатву
на бескрайних полях страдных
и полные закрома в хоромах наша.
Ныне и присно, от Круга до Круга!
Тако было, тако еси, тако буди!

"Сенич. Июнь." Всеволод Иванов

Праздник Ивана Купала. Игорь Вильчевский

Наблюдения за "играющим" Солнцем продолжались вплоть до Петрова дня (купалы), который следует, очевидно, рассматривать как день прощания с Солнцем, постепенно убывающим после летнего солнцестояния. Существовал обычай "караулить солнце". С вечера, захватив еду, молодежь, а в первой половине XIX в. и пожилые крестьяне, шли на горку, а лучше к водоему, где всю ночь гуляли, жгли костры, защищавшие от злых духов и очищавшие душу и тело, и ждали солнечного восхода, чтобы видеть игру Солнца.

Славяне всегда поддерживали чистоту тела, духа и жилища, с малу приучали к этому детей, поэтому праздник Купалы был для них особенным днём Очищения. Считалось, что в это время года, перед завязыванием плодов, злые духи могли сильно навредить не только самим людям, но и будущему урожаю, поэтому и совершались специальные обряды, в которых использовали очистительные и охранительные свойства двух стихий — огня и воды, — связь которых олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива, которые олицетворяют Купала и Марена — мужское (солнечное) и женское (водное) божества — и которые отражены в цветке Иван-да-марья, главном символе ночи Ивана Купалы (см. выше). Эти два действующих лица либо избирались соответственно парнями и девушками, либо изготовляются в виде чучел, сделанных из глины или соломы, которые потом сжигают (иногда их также топили, выбрасывали под мост или в канаву, забивали камнями или разрывали на части), подобно масленичным (подробнее дальше).

Ночь на Ивана Купала. Иван Марченко

Основной стержень купальской ночи, вокруг которого происходят действия, главная особенность купальской ночи, - ритуальные очищающие костры, символизирующие Солнце-зародыш в материнской утробе. Огонь, возжигаемый на Купалу, был не простой, домашний. Чарующее пламя костра не просто освещало тьму, оно создавало волшебную атмосферу и энергетическое поле для гаданий на священном костре. Это был "живой огонь", разжигаемый из жертвенных трав, который непременно нужно было добыть трением деревянных палочек. Кроме того, гореть он должен всю ночь: от захода Солнца-Ярилы в лоно Матери-Земли (смерти) до восхода (рождения) Купала. Была и другая традиция зажигания костра: на поляне с предварительно скошенной травой 4 юноши или мужчины с факелами становятся по 4 стороны вокруг валежника, обозначаяо 4 Солнца (4 времени года), а затем сходятся к валежнику и зажигают костер, символизирующий "солнечное сплетение".

В ночь на Ивана Купала
Васильев Юрий Анатольевич (род. 1950)

Вокруг купальских костров плясали, водили хороводы, несшие в себе особое оккультное значение: люди объединялись и могли противостоять тёмным силам. Во время хоровода можно было просить огонь принести удачу, главное, нужно было двигаться по часовой стрелке, и произносить свои просьбы шепотом или про себя.

Купальский хоровод. Николай Сперанский, 1992

Пляска в ночи. Михаил Полетаев, 1998

современная реконструкция праздника

Через эти костры (или через крапиву, так же как и костер, обжигающую и очищающую) прыгали все — и дети, недавно научившиеся ходить, и люди в возрасте, для которых такой прыжок становился непростой задачей: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Люди верили в то, что если:

трижды прыгнуть — год будет здоровым, благополучным, счастливым, удачным. Первый прыжок через костер очищал от негатива, разных бед, болезней и дурного глаза, второй — укреплял здоровье, третий — приносил удачу в любви;
прыгнуть высоко — к хорошему урожаю: у того хлеб вырастет выше;
языки пламени не дотронулись до вас — это добрый знак успеха в любви и предсказание скорой свадьбы и счастливой семейной жизни;
споткнуться — к болезни;
огонь зацепил ноги или одежду — сулит немало жизненных испытаний и разочарование в любимом человеке;
упал в костёр — тому не только больно, но и в будущем, согласно поверью, его ждало большое несчастье;
разворотить ногой огонь — жди беды, нелады в семье настанут.

Ночь на Ивана Купалу. И.И.Соколов, 1856

Славянские танцы. Олег Торопыгин, 2011

Прыжки через костёр в ночь на Ивана Купалу — не только способ очищения, но и отличная возможность привлечь любовь. Считалось, что если парень и девушка вместе прыгнут через купальский костёр, крепко взявшись за руки (тоже, если вслед им полетят искры), то в течение года они непременно свяжут себя узами брака и будут счастливы в семейной жизни (если же разжали руки — пара скоро расстанется). А на всякий случай надо было еще и искупаться вместе со своим любимым этой ночью. Кроме того, девушка, которая долго не могла найти себе пару, равно как и юноша, могли сжечь в костре веточку зверобоя, на которую предварительно нужно было намотать один волос со своей головы. Мысленно своими словами нужно было просить у Зоряны, супруги Солнечного Божества, счастья в любви. До конца года просящие не только встречали свою пару, но и часто создавали семью.

На Купалье, 1921. Михаил Филиппович, Белорусь

Иван Купала. Тихонова Римма, 2008
Историко-мемориальный музей-заповедник Подолье

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни. Дым от костров отгонял тёмные силы от деревень и полей. Потому считалось, что если девушка не побывала у вечернего купальского костра, значит она — ведьма. Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в игры, как правило, связанные с любовно-брачной тематикой: "горелки", "пятнашки", "коршун", "целовки", игры с мячом ("мячевуха", "в барыши" и др.). Парни спускали с горы огненное колесо-солнце (символ летнего солнцеворота) или же раскручивали его на столбе под всеобщее оживление и радость. Счастливчиком считался тот, чье колесо тухло, лишь коснувшись воды. В Украине и Белоруссии известен обычай катания колёс (в южно-русских областях — в Петров день). Старое колесо (деревянный обруч, обвязанный соломой или травами; колесо, сплетённое из старых веников; огромное колесо-венок; резиновые покрышки) зажигали и скатывали вниз с горы в реку, обкатывали им село, реже — катали на таких колёсах девушек (предварительно продев в ступицу колеса кол и держа его за оба конца; этот обычай назывался колесня). Скатывание горящего колеса или смоляной бочки в реку (или ношение на шестах) символизировало летнее Солнце, которое после своего поворота начинает спускаться с вершины небесной горы, и палящие лучи гасятся в дождевых потоках осени, которая скоро наступит. Кстати, на Купалье принято сжигать все старые вещи, чтобы таким образом запустить процесс обновления.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать до рассвета, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть, все злые силы природы — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие — которая так и охотится на вас, строя коварные козни. И если потерять бдительность и заснуть, то они могут одолеть человека: запляшут, захохочут, уволокут в лес, затянут под воду. Считалось также, что на Ивана Купалу свой праздник справляют ведьмы, хранящие для таких случаев воду, вскипяченную с пеплом купальского костра, обрызгавшись которой (надо полагать, вместо одеколона), они могли преспокойно летать, куда им вздумается, усилено причиняя зло не только людям, но и домашней скотине, а также посевам на полях. Вообще к домашней скотине в этот день отношение особое. Так, у гуцулов запрещалось на Ивана Купала бить корову палкой, а то вымя высохнет. Особенно были в эту ночь уязвимы лошади, за ними ведьмы охотились, для того, чтобы поехать на них на Лысую Гору, с которой лошади уже не возвращались живыми, поэтому люди всегда запирали в Купальскую ночь своих лошадей.

Чтобы в Иванову ночь защитить свое жилище от нечистой силы, следует класть на порог и на подоконники в домах и хлеву крапиву, а также любисток, барвинок, вербу, коноплю, полынь… и даже зеркала и рваные мужские штаны. Самым же эффективным средством считалась иван-да-марья. А в некоторых регионах перед хлевом даже втыкали осиновый кол. Бытует также мнение, что шумные гуляния и пляски отпугивают ведьм, колдунов, русалок и леших. Кроме того, тех, кто встретит рассвет ждет заряд энергией на весь год — согласно поверью, на рассвет приходится пик природных сил, которыми можно напитаться и зарядиться на весь год. Примечательно, что после целой ночи празднований никто не уставал — и не только потому, что это самая короткая ночь в году, а потому, что она прибавляла силы.

Купальское омовение. Николай Сперанский, 1987

Впрочем, славяне верили, что в ночь на Ивана Купала русалки и всякая нечисть покидает водоемы. Посему, можно было смело купаться. И даже более: купаться, "закупываться" в открытых водоёмах рекомендовалось только с ночи Ивана Купалы (считалось, что до Купалы вода холодная) и до дня пророка Ильи, то есть, 2 августа (считалось, что "Илья в воду нассал"; по другому поверью: когда христианский пророк отправлялся на небо в своей белой огненной колеснице, в воду упала подкова с копыта лошади и охладила ее). Более того, купание — своеобразная жертва богу Купале. Само слово "Купала" подразумевает купание. По народным традициям сразу после прыжка через костер, надо было незамедлительно нырнуть в воду — стихии огня и воды очищали тело от всех хворей-болезней, душу от грехов и укрепляли дух. Считалось, что вода (еще одна стихия этой ночи) в это время особенно целебна, потому что на заре в ней купается само Солнце. Так что блюстители традиций сразу после прыжков через костры отправлялись в воду, чтобы окончательно утонуть в целебных глубинах праздничного катарсиса. Незамужние девки старались так прыгнуть в воду, чтобы венок с головы поплыл по воде: если венок не тонул, это считалось хорошей приметой и молодка начинала готовиться к приему сватов. Кроме того, в день Ивана Купала обязательно нужно было окунуться в водоем между утренней и обедней службой в церкви, поскольку считалось, что это позволит излечиться от всех болезней.

Ночь на Ивана Купала. Владимир Ротмистров, 2007

Во время купаний девушкам по традиции было положено петь: "Вода чистая Купайла, хочу быть красна да мила. Купальская водица, дай красотой умыться". Кстати, современные маги-мистики и прочие иже с ними утверждают, что 3 прыжка через купальский костёр — это первый этап энергетического очищения, а второй — на восходе Солнца искупаться в реке или озере или хотя бы утренней росе. После чего любой негатив полностью покинет вас. Однако, беременным, малым детям и старикам надо держаться подальше от воды, а то нечисть может навредить им.

Тех же, кто держался подальше от воды на Ивана Купала, считали колдунами и ведьмами. Впрочем, в некоторых областях крестьяне считали купание опасным, так как в этот день именинник — сам Водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит купальщикам тем, что топит всякого неосторожного.

Иван Купала. Олег Ершов, 2000

Ночь на Ивана Купала
Котляров Виктор (Украина), 2003

Ночь на Ивана Купала. Владимир Титуленко, 2007

Еще один из главных персонажей этой загадочной ночи - русалки. Существует поверье, что в Купальскую ночь русалки обладают особой силой и могут утащить на дно реки кого угодно. Поэтому самые красивые девушки, чтобы задобрить речных дев, плетут из полевых цветов венки и пускают их по воде. По преданию, русалки, приняв человеческий облик, выходят на берег полюбоваться издали купальными огнями и, встретив в лесу мужчину, могут заворожить его своею неземной красотой. Чары перестают действовать, когда проходит Иванов день. (Кстати, водятся русалки и в зарубежных водоемах, однако зовут их несколько иначе. В Греции это сирены, в Сербии – вилы (крылатые красавицы, способные убивать взглядом), в Германии – ундины, в Ирландии – мерроу, порой выходящие на берег в образе маленьких лошадок.) Русалок, олицетворение воды, в эти дни зазывали в поля и луга: ведь там, где они резвились, земля обычно наполнялась влагой. Травы там были гуще, и зеленее, а хлеба колосистее.

Люди во время этих игрищ обливали друг друга водой, а девушек со смехом и прибаутками бросали в пруд или в реку. Обливание водой всякого встречного и поперечного — один из довольно распространённых купальских обрядов. Так, в Орловской губернии деревенские парни одевались в старое и грязное и отправлялись с вёдрами на речку, чтобы наполнить их самою мутною водою, а то и просто жидкой грязью, и шли по деревне, обливая всех и каждого, делая исключение разве что для стариков и малолеток. Но всего более, разумеется, доставалось девушкам: парни врывались даже в дома, вытаскивали девушек на улицу силой и здесь окатывали с ног до головы. В свою очередь и девушки старались отомстить парням. Завершались такие "грязевые" игрища массовым купанием в прудах, озерах и реках. Молодёжь же, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, устремлялась на речку, и здесь выбирала укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, и купалась вместе, "причём, — как замечал этнограф XIX в. — разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах".


"Банька". Александр Костенко, 2009	"Банька". Попов Владимир, 1990

Венера из-под Пскова. Игорь Майков (Рига, Латвия), 2008	Русская Венера Борис Кустодиев, 1925-1926

Деревенская баня Юрий Врублевский, 1990	В бане. В.Тихов, 1910

Сосноостровская банька. Кикин Георгий, 2005

Банный день. Игорь Майков, 2009

В русской бане. Виталий Гаврилович Тихов, 1916

Русская баня. Александр Герасимов, 1939

В бане. Л.А.Шматько, 1971

В баню. Сайфутдинов Анвар Камилевич, 2010

"Кто здесь?" Екатерина Николаевна Тютина-Зайкова

"После бани" Ирина Рыбакова, 2010
Обратите внимание на верхний правый угол, там висит Иван-чай. Именно его советуют пить после бани, Особенно мужчинам! И тогда проблем с половой системой не будет.

В тех же местах, где существовал запрет на купание в реках и озерах (из-за русалок), купались в "святых источниках". Вода, набранная из источников в день Ивана Купалы обладала чудодейственной и магической силой. На Русском Севере накануне — в день Аграфены Купальницы топили бани (баня в это время способствовала укреплению и восстановлению жизненной энергии и здоровья), в которых мылись, заваривая собранные в этот день травы (мытьё в отваре целебных трав (крапивы, мяты и тысячелистника) помогало убрать порчу и сглаз), и парились вениками из целебных трав, освященных днём в храмах. Банные веники на Аграфену Купальницу заготавливали на весь год, для чего девушки и женщины после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые берёзовые ветки под пение песен. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от берёзы, ольхи, черёмухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и ветку разных сортов. Делали веники и из разных лечебных трав: из богородицкой травы (тимьян или чабрец) и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика (купальница), полыни и мяты пахучей. "Молодежь об иных травах, об иных цветах той порой думает. Собираются девицы во един круг и с песнями идут вереницей из деревни собирать иван-да-марью, любовную траву и любисток. Теми цветами накануне Аграфены Купальницы в бане им париться, "чтобы тело молодилось, добрым молодцам любилось". А пол, лавки, полки в бане на то время густым-густёхонько надо устлать травою купальницей. После бани сходятся девицы к одной из подруг" (Павел Мельников-Печерский, "В лесах", 1874). Такие веники, называемые Ивановскими, имели просто чудодейственные лечебные свойства: если париться с таким веником весь год — проблем со здоровьем не будет. Этими ритуальными вениками, не только парились в бане, но и обряжали недавно отелившихся коров, а так же, перебрасывали через головы или бросали на крышу бани с целью узнать будущее (если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий умрёт, а если не вершиной, то останется жив). А если просто повесить веник (или венок) из засушенных "ивановских" трав, особенно, из цветов иван-да-марьи, у себя в доме — счастье от вас никогда не отвернется!

В бане можно было совершать приворотный обряд. Накануне дня Ивана Купалы пойдите в нетопленную баню, бросьте в таз с водой соли, перекреститесь куском хлеба и скажите: "Как люди без хлеба, соли и воды не могут жить, так и раб Божий (имя) с этого часа без меня не сможет быть. Вода поит, хлеб питает, раб Божий (имя) меня не забывает. Во имя Отца и Сына И Святого Духа. Ныне и присно и во веки веков. Аминь". Хлеб нужно съесть, а в воде ополосните рубаху мужа и, просушив, дайте ему ее носить.

Даже роса, собранная в это время на рассвете, обладает особенными живительными и целебными свойствами, которые передает и луговым цветвм и травам, и способна вернуть красоту и молодость. Говорили, что она помогает от злых недугов и немощи, в перую очередь, от угрей и прыщей, а если ей окропить стены дома и кровати, то перестанут водиться клопы и тараканы. У литовцев День Святого Йонаса, отмечаемый по всей Литве 24 июня, так называется — Раса (Праздник росы). Былина об Илье Муромце, легендарном богатыре времен Киевской Руси, часто упоминавшемся в украинском фольклоре, прямо указывала на волшебные свойства росы:

Ты ведь пой-косе своего жеребеночка,
Ты ведь пой его да на реке Муравенке,
Ай кататьсе давай ты ему в трех росах,
Как бы в трех его росах: да во первой росе,
Во первой росе катай все во Иванскою,
Во второй росе катай ты во Петровскою,
Во третей росе катай коня в Ильинскою;
Ты давай ему кататься в зеленых лугах, —
Тебе будет ведь конь-то служить правдой-верою;
Побеждать-то будешь на коне, все бить многих богатырей.

Росу собирали женщины и девушки, чтобы потом протирать ею лицо. Для сбора росы по траве проволакивали чистую простынь, которую потом отжимали. Женщинам, уже побывавшим замужем, следовало пройтись по росе босиком, как писал Сергей Есенина: "Матушка в купальницу по лесу ходила, Босая с подтыками по росе бродила". Особым символизмом обладало купание в утренней росе. Купание в росе считалось "чистым", потому что вода, которой омывались славяне, была "небесной", в отличие от той, которой были наполнены реки, озера и прочие водоемы, где, по поверьям, жила разная опасная нечисть.

Купальская вода использовалась и при заговорах. Так для заговора на деньги нужно было ночью набрать в глубокую стеклянную посуду купальную воду и бросить туда монеты как можно большего достоинства, а затем, продержав их так до рассвета, вынуть и спрятать в укромном месте в доме. Для заговора же на здоровье нужно было в купальную ночь совершить ритуальное омовение и постирать в магической воде свою одежду, которую в случае болезни надеть на себя и лечь в ней спать, чтобы быстрее выздороветь [лично я считаю данный совет вредным, так как, проспав в мокрой одежде, можно подхватить простуду].

Чтобы приворожить любимого, надо было с утра пораньше на Ивана Купала собрать росу в новый кувшин, затем повернуться лицом к восходящему Солнцу и, трижды перекрестясь, умыть этой росой свое лицо, грудь и колени. После чего громко произнести приворотные слова:

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Доселева было при Агряне-царе
Полсуши в воде.
Вода сходит с небеси,
А на небе Господь Бог еси.
Ты, Иван Купала, принеси росу,
Слезу, тоску, сухоту
По мне, по Божией рабе (имя),
На рабу Божия (имя).
Ланиты росой умываю,
Любовь ярую открываю.
Я, Божия раба (имя), с рабом Божиим (имя)
Вечно и бесконечно.
И пока в Божием мире есть роса,
Никто не разлучит наши телеса.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Также собранную на восходе Солнца росу наговаривали и подливали в питье тому, кого хотели приворожить. Любовный заговор на Ивана Купала звучит так:

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Бабушка Соломонидушка* Христа купала,
Воду расплескала.
Заговариваю я, Божия раба (имя),
Воду с Креста, росу с куста.
Как эта роса на Солнышке Сохнет, высыхает,
Так пусть обо мне, Божией рабе (имя),
Мой муж дохнет и вздыхает.
Ключ, замок, язык. Аминь. Аминь. Аминь.

* Саломе́я-повитуха (греч. Σαλωμη; Соломонида, Соломония) — упоминаемая в христианских апокрифах ("Протоевангелии Иакова" и "Евангелии псевдо-Матфея") повивальная бабка, присутствовавшая при рождении Иисуса Христа, которая через чудо засвидетельствовала сохранение девственности Богородицы. Образ вошёл в иконографию Рождества Христова и народные обычаи, связанные с родами. Повитуха Саломея стала главной покровительницей и помощницей родов у русских крестьян, устраивавших на второй день Рождества Христова праздник для повивальных бабок ("бабины" или "бабьи каши"), на котором вспоминалась Саломея-повитуха, не имевшая своего дня памяти в православном месяцеслове.

У восточных и западных славян существовал обычай чистить колодцы накануне Иван Купалы; в сёлах юго-восточной Польши верили, что вода в колодцах будет особенно "здоровой", если его вычистить в день св. Яна.

NATALI LUKASHENKO PHOTOGRAPHY

Во время гуляний, хороводов на голову надевали венки, сплетённые заранее, пояса же украшали перевязями из сочетаний различных трав и цветов. Само слово "венок" произошло от старославянского вѣно — "дар". В славянской культуре венок символизировал женское плодородное начало, поэтому не удивительно, что купальский венок наделяли различными мистическими особенностями. Венок издавна считался символом бесконечности вселенной, круговорота сил, заложенных в природе и оберегом от нечистой силы, порчи и сглаза. Большое значение имело не только то, когда и кем плелся венок, с особой тщательностью подбирались и цветы с травами. По венку можно определить социальное положение женщины, ее темперамент, способности, возраст и тайные желания. Хотя, обычно веночек считался символом невинности, поэтому, как правило, их плели невинные девушки (девственницы). Разрешалось плести купальский венок и девушке, вышедшей замуж, но ни разу не рожавшей.

Утром, едва рассветет, пока не сошла роса, девчата-украиночки шли вместе в лес и поле собирать цветы для венков. Самый главный для венков - барвинок. Из лесных цветов собирали еще ромен-зелье (или просто ромашка), боркун-зелье (донник жёлтый, или греча дикая), душицу, чабрец, ястребинку обычную, или волосистую (нечуй-вітер), братки (они же, анютины глазки), из полевых - васильки, мак, сокирки (шпорники), колоски хлебных злаков, с огородных - любисток, мяту, бархатцы (чорнобривці), ласкавці (растение семейства зонтичных с бледно-розовыми цветками) и кудрявцы (научное название - рябчик шахматный). Собрав достаточно разных цветов, девчата шли к реке или прямо в лесу садились кругом и плели венки, каждая должна была сплести 2 венка. В некоторых местностях девчата плели венки накануне Купала. Затем проводили своеобразный хоровод с венками - девчата медленно шли друг за другом, поднимая к солнцу венки, которые держали в обеих руках, при этом подтанцовывая, и пели купальские песни:

Эй, на Ивана, эй, на Купала,
Красна девушка судьбу искала.
Цветы собирала, веночек вила,
Вниз по воде его пустила.
Несись, веночек, по быстрой волне,
Плыви под хату, где живет милый,
Поплыл веночек вниз водою,
Сердце девушки забрал с собою.

Девчата прятали свои венки, чтобы хлопцы не "похитили", потому что то плохой знак. Эти венки девчата потом пускали по воде и гадали, кто, когда и за кого за муж выйдет.

Считалось, что зелень, эта третья стихия ночи Ивана Купалы, как универсальный оберег, набравший к самому пику лета чудодейственную силу, защищает от:

болезней и эпидемий, сглаза и порчи;
колдунов и ведьм, нечистой силы, "ходячих" покойников;
стихийных молнии, урагана, пожара;
змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей.

Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур. Традиционный купальский венок собирался из 12 трав, каждая из которых имела свое значение и добавляла ему свои особые свойства:

Барвинок — символ жизни, бессмертия души и вечной любви. Он так же притягивает мужчин, усиливает их страсть. Часто применяется в магии в финансовых и любовных ритуалах. Считается, что барвинок, вплетенный в купальский венок, способствует привлечению, притягивает мужчин, которые будут виться вокруг вас. Растение имеет сильную энергетику, которая влияет на мужское подсознание и психику.
Бархатцы — способствуют верности в паре и обретению внешней и внутренней красоты и гармонии.
Бессмертник — символ крепкого здоровья и долголетия. Часто применяется колдунами в ритуалах на замужество и привлечения второй половинки. Его можно увидеть в венках замужних женщин на Ивана Купала, которые имеют плохое здоровье.
Василек дарит нежность, гибкость и любовь мужского пола. Он делает женщину более женственной и утонченной.
Калина — символ девичьей красоты, плодородности и здоровья. Ее часто можно увидеть в народных вышивках на одежде и в купальском венке у женщин, которые хотят завести ребенка или укрепить здоровье.
Любисток — символ преданности и любви. Само название объясняет цель использования этого цветка. Его применяют в любовной магии, для приворота мужчины и обладания красотой женщине. Любистку отводили большую роль в процессе воспитания девочек. Ее высушивали и добавляли в воду для купания, мыли волосы и тело, добавляли в еду и делали масло. Чтобы девочка, повзрослев, была привлекательна для мужчин, ее в детстве купали в любистке. Замечено, что запах любистка возбуждает мужской пол и притягивает к себе их внимание.
Мак красный — символ плодородия, плодовитости, а так же несет хорошие изменения в жизнь девушки: способствует рождению детей, улучшению судьбы или обретению покоя. В процессе сбора цветов мака следует рассказать ему, для чего вы его срываете, какую миссию он должен выполнить. Так как мак имеет много функций, он должен знать конкретно свою задачу. Встречается в венках замужних женщин, сирот и обездоленных женщин преклонного возраста.
Мальва — символ веры, надежды и любви, а так же символом чистоты, нежности и светлых чувств. Этот цветок являлся обязательным в венке на Ивана Купала незамужних девушек или женщин, которые хотели привлечь в свою судьбу любовь.
Незабудка — символ верности и постоянства. Они дарят стабильность в любви, верность любимого и мысли о ней. Незабудки можно увидеть на венке у девушки, у которой есть любимый мужчина. Часто этот цветок используют, провожая суженого в дальний путь.


Иван Купала Фёдорова Ирина, 2007	На Ивана Купала Юрий Ковалев, 2012

Ромашка — символ Солнца, девичьей чистоты, верности и непорочности. Так же считается, что ромашка защищает девушек от покушения на свою невинность. В магии часто применяется в ритуалах на привлечение денег и любви. Ромашки вплетают в купальские венки девочки.
Тысячелистник — символ свободы и непокоренности. Считалось, что тысячелистник имел магические свойства, привлекая людей, с которыми хотелось бы общаться, и отваживая тех, которые неприятны: лицемерных, хитрых и подлых. Незамужние девушки в процессе плетения думали о мужчинах, которые были у них на примете и с которыми они хотели бы связать свою судьбу, представляя себе его лицо. Считалось, что после праздника желаемый мужчина обязательно начнет проявлять знаки внимания этой девушке.
Усики хмеля одаривают своего носителя ясным, острым умом и гибкостью, мудростью и расширенным кругозором и способствуют решению сложных проблем и получению ответов на спорные вопросы.

работы Маковского К.Е.

Впрочем, включать все 12 трав вовсе не обязательно. Каждый создает венок для себя, полагаясь на свои надежды и чаяния и, конечно же, эстетический вкус. Даже если девушка на Ивана Купалу сплетала для себя венок всего из трёх трав, она получала счастье в личной жизни. Кроме основных 12 трав в венки часто вплетались барвинок, герань, ежевика, подсолнухи, виноградные листья и лозы, цветы кувшинки, колокольчики, зверобой, боярышник, иван-да-марью, крапиву, папоротник, дубовые и березовые ветки и другие травы и растения, а также ягоды с плотными, гибкими и длинными веточками. Травами, обладающими чародейными свойствами, считали (см. приложение): трава колюка, папоротник, или кочедыжник, тирлич-лихоманник, плакун-трава, дурман, адамова голова, болотный голубец, ревенька, одолень-трава (синюха?), земляника, перенос, на-сон, разрыв-трава, перелёт-трава, иван-да-марья, будяг, чертополох, подорожник, лопушок, купаленка, медвежье ушко, богатенька, чернобыльник, лютик, архилим-трава (Царь-Архангел), муравьиное масло, медяница, или куриная слепота, петров крест и многие другие. Растения, имеющие особые, магические свойства:

Базилик разжигает страсть между мужчиной и женщиной, притягивает их друг к другу. Для получения нужного результата следует рассказать растению, зачем вы его срезаете и вплетаете в венок.
Белая лилия — символ монашеской чистоты. Белые лилии в свой венок влетали девушки и женщины, который планировали предать в скоро времени свою жизнь служению Господу.
Вербена — символ вечной молодости и финансового благополучия. Ее используют в ритуалах на привлечение денег и процветания. Она так же применяется для открытия любых дверей и решения сложных задач.
Вереск. Белоснежные цветы вереска привлекают удачу и поворачивают фортуну к вам лицом, способствуют решению жизненных проблем и успешному выходу из сложных ситуаций.
Виноградная лоза способствует плодовитости и зачатию. Лозу вплетают в купальский венок женщины, которые хотят быстро забеременеть.
Горошек зеленый применяется в магии для усиления взаимопонимания с родными и близкими, а так же защищает пару от измен. Однако в черной магии он используется для наведения ссор, слез и остуды.
Девясил способен привлекать любовь в жизнь женщины, а так же усиливать ее интуицию. Цветы девятисила помогут сделать правильный выбор и увидеть ситуацию с другой стороны.

Крапива. Восточные славяне накануне Иванова или Духова дня в качестве оберега от русалок, колдунов и другой нечистой силы раскладывали крапиву на окнах, на порогах домов. В Пинском Полесье на Купалу вешали крапиву на дверях сеней, у хлевов — от русалок. В Иванов день перед купанием в реке в воду бросали крапиву для защиты от русалок (Полтавщина); в окна домов бросали крапиву с приговором: "Крапива в дом, а клоп вон" (Архангельск). В Чехии считали, что водяной не причинит зла человеку, у которого в руках крапива. Для укрепления семейных уз молодой паре в День Ивана Купалы нужно съесть щи из крапивы.
Лаванда привносит в жизнь женщины любовь и гармонию, а так же защищает ее от грубости и рукоприкладства со стороны мужа.
Мята используется в ритуалах на привлечение денег.
Ноготки вплетают в венок женщины, которые хотят увидеть пророческие сны или занимаются осознанными сновидениями. Это ведуньи или знахарки, которые помогают людям и имеют уникальные эзотерические способности.
Одуванчик способен исполнять желания. Однако следует рассказать желание каждому цветочку. Только в таком случае он будет знать, чего от него ожидают.
Петрушка используется для повышения сексуальности и мужского и женского либидо. Она является афродизиаком и применяется в пищу с этой целью.
Полынь способна защитить от злых духов и сглазов. В старину украинские девушки обязательно рвали полынь и вплетали в венки, чтобы защититься от ведьм и русалок.
Розы олицетворяют плодородность и гармонию в семейной жизни. Встречаются на купальских венках у женщин, родивших первого ребенка.
Ветки укропа имеют свойство улучшать финансовое положение и приумножать материальные блага человека. Особенную силу имеет растение, в котором созрели семена.
Шалфей вплетают в венок зрелые женщины.

Анна Виноградова.
Русский дух.

На Купала я в лесу
Наберу в ладонь росу,
На лугу поутру
Трав хмельных наберу,
И к реке побегу,
Совью венок на берегу.
Милый мой венок найдёт
И за мною придёт…

Наши предки считали, что когда плетешь венок, складываешь свою счастливую судьбу, поэтому к процессу плетения относились очень серьезно. В Полтавской, Черниговской, Харьковской, Киевской губерниях венки плели из кануфера, любистка, зирока, божьего дерева, секирок, барвиночек, василька, мяты, руты, резеды и других душистых трав. На здоровье вплетали в купальский венок лечебные травы, на плодородие и хороший урожай — колоски пшеницы, ячменя и ржи. В принципе, для плетения венков наши предки использовали любые цветы и растения, которые росли на ближайшем поле. Исключением в некоторых местностях были полынь, считавшаяся символом горькой доли, и калина, символизировавшая несчастный брак. Так же ни в коем случае нельзя вплетать в купальский венок "нечистое зелье": дурман, волчьи ягоды, кроме того в некоторых регионах калину, символизировавшую несчастный брак, и полынь, считавшуюся символом горькой доли, а так же папоротник. Но о папоротнике позже.

В северо-западной Болгарии в Иванов день делали один большой венок, через который пролезали по очереди все участники обряда "для здоровья". Такой венок сохраняли в течение года и в случае болезни протаскивали через него больного. Сербы в Иванов день делали много венков, вплетали в него чеснок, бросали в огород, поле, загоны для скота, на крышу дома для защиты от порчи, купали больных водой, в которую опускали ивановский венок. В западной Сербии (Драгачево) считали, что охранительной силой обладает и венок, сплетённый в Петров день: его вешали на ворота, а при приближении градовой тучи хозяйка срывала его и махала в сторону тучи, чтобы отогнать её. В "Традициях украинского народа" отмечено, что сербы купальские венки вешали в доме или в хозяйственных постройках для защиты от злой силы, а у болгар венки помогали отогнать болезни. В Галичине венки, сплетенные из чабреца, после освящения в церкви хранили в течение года.

Купальская песня
Горобчук Иван Иванович (Украина), 2006

Девицы цветы щипали
Да у Ивана пытали:
"Что за цветы?"
"Это цветы Купалы,
Девицам — умывалы,
А парням — воздыхалы!"
Сохнут-сохнут парни,
За грядами сидючи,
На девиц смотрючи,
Что девицы хороши,
А парни — голыши:
Ни копейки за душой!

Как плести венок на Ивана Купала? Конечно же, с чистым сердцем. Не важно, будете ли вы использовать его для обрядов или просто для красоты, плетение венка на Ивана Купала — занятие медитативное. Переплетая стебли между собой, старайтесь думать о чем-то приятном, не "вплетайте" в этот праздничный головной убор свои беды и страхи. Кроме того, выбирайте для венка только те травы и цветы, которые вам по душе.

Плетение венков. Анна Виноградова, 2008

В плетении венка главное — вовремя остановиться, чтобы он не получился слишком большим. С одной стороны, чем он больше, объемнее и пышнее, тем лучше для того, кто венок этот надевал, так как в древности венок символизировал состояние здоровья человека. С другой стороны, чем тежелее венок, тем сложнее в нем прыгать через костер.

почтовая марка УНР
художник Нарбут Г.И.

Традиционно купальский венок плелся двумя способами:

Для основы венка подбирался длинный и прочный стебель, или 3 не очень толстые веточки. Поверх основы выкладывался цветок, который стеблем туго затягивался внахлест на основе. Затем брали следующий цветок, и все повторялось сначала. Завершали такое плетение, соединив концы венка по кольцу. Чтобы венок не распался, после соединения еще продолжали плести какое-то время (примерно до четверти кольца). Сегодня в качестве гибкой основы для венка на Ивана Купала можно использовать также обычный ободок для волос. Главное — прочно закрепить цветы, чтобы они не скользили. Такой венок будет очень удобно носить, ведь не нужно переживать, что он распадется в самый неподходящий момент.
Венок можно сплести по принципу косы. Подбирается 3 красивых цветка с длинными и прочными стеблями. Из них плетут косу, после двух витков в косу добавляются еще цветы, снова два цветка и снова цветы. Когда ваша травяная коса достигнет нужного размера, конец можно закрепить с помощью ниток или особо крепкого стебля. Чтобы венок получился пышным, не нужно обрывать с растений листья. Желательно брать растения и цветы с длинным стеблем. Это придаст нужный объем венку, из которого они должны выступать вперед и расходиться, как лучи солнца.
Перевяжите готовый венок, так как в процессе использования он может разломаться из-за большого количества компонентов. Не смотря на то, что сам процесс плетения уже предполагает, что венок не развалится, некоторые цветы уже высохли, а ветки иногда ломаются. Раньше венки перевязывали травой, но лента или толстая нитка тоже подойдут. Впрочем разноцветные ленты украсят венки на Ивана Купала. Однако каждый цвет имеет свое значение и место. Коричневая лента символизирует Землю-Матушку. Она должна располагаться в центре венка на Ивана Купала. По бокам от нее вплетаются желтые и зелёные ленты, олицетворяющие молодость и развитие, а так же жизненную энергию Солнца. Далее идут голубые ленты, символизирующие воду и небо. Вода смывает все беды на судьбе и дает исцеление, а небо дает здоровье и энергию. Оранжевые ленты символизируют достаток и ароматный хлеб, фиолетовые — мудрость. Розовый цвет лент обозначает гармонию в отношениях и достаток в семье. Белые ленты для венка не используются, так как они являются символом памяти умершим.

Kupala night zine. Diana Khomutina

Красивый обряд раздачи венков участницам купальских гуляний у белорусов и в Полесье описывает историк и фольклорист А.Н. Афанасьев: "С рассветом Иванова дня, крестьянки выбирают из своей среды самую красивую девушку, раздевают ее донага и опутывают с ног до головы венками и гирляндами из цветов; затем отправляются в лес, где Дзевко-купало [так называют избранную девушку] обязана раздавать своим подругам заранее приготовленные венки. К этой раздаче она приступает с завязанными глазами — в то время, как вокруг неё движется веселый девичий хоровод. Кому попал свежий венок, та будет жить богатою и счастливою жизнью, замужем, а которой достался сухой, увядший венок, "той счастья-доли не бачить, жить у недоли"".

Подобный обряд на Еньовдень (Иванов день), называемый "Еньова буля", есть и в Болгарии (лучше всего сохранился в деревнях Западного Странджа — Факия и Церковь Момина). Главное обрядовое лицо (болг. Янюво (Янъовче, Яне, Еньо) буле/булка, Калиница, Драгайка, Мара) — "невесту Еню", или "невесту Солнца" — маленькую девочку от 3 до 5 лет, обычно сироту — наряжают в длинную белую сорочку и красную накидку-кават и завязывают ей на голове красную косынку, а сверху и венок из календулы. Мотив "женитьбы солнца" раскрывается в песнях этого обряда: "Ой... свети Еньо, я яла майки да та оглави за малка булка, Еньова буля" [Ой, святой Ян, иди, мать обручит тебя с маленькой невестой, с Яновой невестой].

Сакральность "невесты" тщательно подчеркивается: её (поочередно) носят на руках или на плечах (сравни "Водить") вокруг деревни, обходя поля и сады, колодцы и родники, не ставя на землю ("земля может сгореть под её ногами и не будет урожая"), распевая при этом песни о богатом урожае и достатке; кормят и постоянно спрашивают, сыта ли она, отождествляя её сытость с урожайностью будущего года. Затем отправляются в деревню, где танцуют медленный танец хоро. "Этнографическая болгарская русалка ("еньова буля" - "Иванова девушка") конца XIX в. во время купальских русалий, пока поют песни об облаках и о траве, обращенные к солнцу, всё машет длинными рукавами своей одежды, совсем как птица крыльями" (Д.Маринов, Народна вера). Под конец все собираются к какой-нибудь девушке в дом, где совершают обряд "Лада": каждая опускает в ведерко с "молчаливой" водой (налитой из родника при полном молчанье) свой знак (кольцо или букетик), а девочка — "еньова буля" вынимает их из ведерка и отправляет их владельцам пожелания. Так девушки загадывают будущее — какой из них скоро выходить замуж и за кого. Обряд "Лада" совершается несколько раз в году — во время рождественских святок, весной (в Гергьовдень) и 24 июня. Еньова буля — главное действующее лицо и в гаданиях, ведь незрячесть (Еньовой буле покрывают лицо, завязывают глаза) и молчание (Еньовой буле разрешают изъясняться только при помощи жестов) лежат в основе многих мантических обрядов.

После сплетения венка на Ивана Купала девушка проводила в нем весь день, прыгала через огонь, играла обрядовые игры и в конце дня, перед закатом солнца, опускала венок на воду с просьбами об исполнении всего задуманного или загадаве на своего суженого. Обычай гадания на реке назывался в некоторых русских селеньях "молчаливой водой". Издавна девушки в купальские венки с обязательно вплетенными листьями лопуха, травой медвежьего ушка, богородской травой и цветущей иван-да-марьей вставляли зажженные свечи или лучинки и спускали их на воду по одному, а в некоторых местностях по два — на себя и на жениха. Пуская на воду венки, девушки на Полтавщине пели:

По садочу хожу, виноград сажу,
Посадив, поливаю,
Ой, полив, нащипаю, (девчата щиплют хлопцев, если те рядом)
Нащипавши, веночек совью,
Веночек свив, на воду пущу:
Кто венок поймает, тот меня возьмёт...


Ночь на Ивана Купала. Трушникова Ольга	Ночь на Ивана Купала. Соболь Людмила, 2007

Если пара венков плыла рядом — это было предвестником свадьбы молодых, если порознь — значит, молодым вместе быть не суждено. Чья лучинка будет дольше гореть, та проживет долгую-предолгую жизнь. Чей венок проплывет дольше всех, та и будет самой счастливой и обязательно вскорости выйдет замуж. Если венок:

быстро отплывал от берега — это сулило долгую и счастливую жизнь, или удачное скорое замужество;
быстро отплывал от берега и уплывал с горящей свечой далеко — желание скоро осуществится;
уплывал вдаль – хороший знак;
уплывал к дальнему берегу — ждать суженого с той стороны и свадьбы;
крутился на месте — ходить девке еще в девках;
остановился посредине водоема – проживете год без перемен, но и без проблем;
прибивало обратно к берегу или расплетался на воде — останется девка незамужней, либо желанию не суждено сбыться;
сразу тонул — это предвещало нескорую свадьбу, расставание с суженым, который либо разлюбит, либо обманет, а то и вовсе смерть.

Ивана Купала. Буров Владимир Васильевич (род. 1939)


"Кумушки-голубушки, подружки вы да мои" Анастасия Бузунеева, 2007	Венок. Виталий Садовский


На Купалу Шишкин Андрей, 2005	Я околдовала тебя... Косцова Юлия, 2014

Праздник Ивана Купала. Аркадий Сорока, 1884

Ночь Ивана-Купалы. Калинин Михаил, 2013

Ночь на Ивана Купала. Моисеенко Анжела, 1998

На Ивана Купала
Кит Виктория (Украина), 2011

На Ивана Купала. В.В.Томашевский, 2012

Иван Купала. Ирина Обухова, 2016

Ивана Купала
Владислав Доронькин (Украина), 2020

Ночь на Ивана Купала
Филь Татьяна (Украина), 2013

Купальская ночь. Олена Самойлик, 2018

Иван Купала. Гадание на венках. С.Л.Кожин, 2009

Ночь накануне праздника Купалы. Всеволод Иванов

Ночь летнего солнцестояния. Андрей Выстропов, 1989-94

Гадание на Ивана Купала. Острая Елена

По плывущему или приставшему к берегу венку определяли в какой стороне дом суженого и откуда сватов ждать. Парни иногда специально вылавливали венки на другой стороне реки или выплывая на реку в лодке. Если они ловили венок девушки, это значило, что они поженятся в этом году. Конечно, об этом договаривались заранее, и девушка плела венок так, чтобы его можно было узнать: вплетала в него большой белый или красный цветок, добавляла ленту или листья деревьев, которые не использовали другие односельчанки.


Гадание на венках Анна Виноградова, 2010	Купалье Анна Силивончик, 2012

Ночь на Ивана Купала. Aкимов Владимир, 2010

Если девушка или молодой человек уже выбрали себе пару и были уверены, что их чувства взаимны, нужно было надеть на голову любимого человека венок, сплетённый из трав и цветов. Считалось, что после этого влюблённые будут хранить друг другу верность и проживут долгие годы вместе.

По венкам, сплетенным из березовых веток, гадали на здоровье в предстоящем году. Когда брошенный в воду венок уплывал далеко — означало крепкое здоровье и долгую жизнь, возвращался назад — предвещало болезни, а если быстро шел ко дну — служило предвестником смерти. Как сложится жизнь можно было узнать, гадая и просто на березовых веточках. Сломав 7 небольших веточек, надо сложить их вместе, перемешать, а потом с закрытыми глазами вытащить одну из них. Если ветка ровная и гладенькая – это предвещает благополучную долгую жизнь без потрясений, а когда попалась кривая, с неровностями – ожидаются всякие преграды на жизненном пути.

Если девушки заставляли парней (стихия которых — огонь) зайти за венком в свою стихию (воду), то после зажжения огня при закате ребята перепрыгивают через огонь сначала сами, показывая свою ловкость, а потом, как стихнет пламя, в паре с теми девушками, венки которых достали. Когда же удачно перепрыгнут костер юноша с девушкой, то они непременно поженятся и проживут в согласии всю жизнь. Еcли в пpыжкe pyки мoлoдыx людeй paзъeдинилиcь и вcлeд пapoчкe из кocтpa вooбщe нe вылeтeлo никaкиx мeлкиx иcкp — cвaдьбы нe бyдeт. Еcли pyки нe paзъeдинилиcь и из кocтpa пoлeтeли иcкpы — к cкopoй cвaдьбe. Еcли pyки нe paзъeдинилиcь, нo иcкp нe былo — cкopee вceгo, cвaдьбa бyдeт нaзнaчeнa, нo пo кaким-тo пpичинaм нe cocтoитcя. Еcли pyки paзъeдинилиcь, нo вcлeд влюблeнным пoлeтeлo мнoгo иcкp — вepoятнo, пapa бyдeт cчacтливo жить вмecтe, нo caмa cвaдьбa пpoизoйдeт нe cкopo или нe cлyчитcя вoвce. Поэтому важно знать, что нельзя прыгать через Купальский костер с кем-попало, а только с суженым (суженой).

Венок. Ирина Воробьева

Если у девушки нет жениха, то, когда догорает Купальский костер надо загадать, кто будет суженым и бросить венок в костер, после того, как через него уже прыгали влюбленные пары. Если на лету венок поймает молодой человек, тот и станет суженым. Когда несколько девушек, имеющих любимых парней, бросят в костер свои венки, то чем раньше венок сгорит, та девушка раньше и пойдет под венец.

В Сербии девушки традиционно смотрели через свой венок на восход Солнца, чтобы стать такими же красными (красивыми), как солнце.

В конце всех обрядов венки, которые не были использованы, чаще всего уничтожались: их сжигали в костре, бросали в колодец, закидывали на высокое дерево или относили на кладбище. Но ни в коем случае нельзя было просто выбросить такой венок: считалось, что тогда вновь собранные купальские травы не будут иметь магических свойств. В некоторых местностях девушки после гаданий на Ивана Купала вылавливали свои венки, высушивали их и забрасывали через голову на крышу хаты, сохраняли на чердаке или вешали в доме или над дверью. Считалось, что данный оберег был способен защитить семью и жилье от бед и болезней, черного колдовства и смерти весь год. Купальские венки, как и троицкие, использовались для защиты дома, скота, огородов: их вешали над дверями домов и хлевов, "чтобы зло не проникало" [cилезское]; клали на грядки с горохом и бобами, "чтобы молния цвета не опалила" [краковское]; надевали на рога коровам "против ведьм" [полесское]. Ну, а если кто-то из домочадцев приболел, ему варили специальный чай из щепотки травки этого венка. Часто к следующему дню Купала от венка оставался один ободок. Хозяйка такую вещь без особого зазрения совести бросала в костер, через который потом прыгала, далее купалася, плела новый венок, ну и… снова хозяин прибивал его крупнокалиберными гвоздями над входной дверью. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т.п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.

Девочка с гусями. К.Е.Маковский. 1875

Этот праздник недаром называли днем Ивана Травника. Обязательное событие этого дня — сбор трав, кореньев для лечебных и знахарских целей. Ведь лечебные травы, собранные в этот период, чудодейственны. В древнерусских книгах-травниках описаны цветы, плоды, коренья, травы, которые надо собирать именно в ночь на Ивана Купалу. Известен указ царя Алексея Михайловича в 1657 г., в котором подробно перечислены растения, которые надобно "набрать июня в 23-й день" для дворцовых нужд. Немаловажным считалось и время изготовления этого атрибута: "целючие травы" старались собрать в ночь на Ивана Купалу или рано утром до восхода солнца, пока на них не обсохла роса, так как, по поверьям, целебные свойства сохраняют лишь те растения, которые не успеет осветить солнце [болгарское, белорусское, украинское]. Именно в это время "каждая травка просит сорвать её и сама раскрывает свою целебную силу". Очистительные и целебные свойства приписывались ивановским травам в первую очередь у южных славян. Украинцы считали, что целебные травы выращивают русалки и мавки, знающие все их лечебные свойства. Согласно белорусскому поверью, купальские травы максимально целебны, если их собирают "старые и малые", то есть старики и дети — как наиболее чистые (не живущие половой жизнью, не имеющие месячных очищений и т.п.). На Ивана Травника, отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады, а знахари, ложась спать, читали "самодельные молитвы". Собирая лекарственные растения, сборщики старались повлиять на их душевное состояние: растению говорились комплименты, оно называлось царем или царицей, целебную траву обнимали и целовали — все это, по поверьям, усиливало целебное свойство растений. Без соблюдения такого обычая считалось, что целебная сила травы будет слабой или вообще исчезнет. Обычно собранную до восхода солнца, траву клали под Купальскую росу, т.е. оставляли на улице, чтобы её промочила утренняя роса, и уносили в помещение для просушки только после того, как роса высохнет. Такие высушенные травы использовались в различных магических обрядах и просто бытовых нуждах: окуривание помещений, изгнание злых духов и прочей нечистой силы, в целебных отварах для больных людей, а также для привлечения удачи и достатка в дом. Собирали не только лечебные травы, но и растения-обереги (крапиву, полынь, мать-и-мачеху, душицу, багульник, а также ветки колючих кустарников), а также травы и цветы, предназначенные для девичьих гаданий, для обрядовых венков и букетиков, при лечении людей и скота и как средство от всех напастей. В это время цветет и липа (отсюда и название месяца у южных славян — липень: украинское липень, белорусское ліпень, польское lipiec, литовское liepa, а хорватское lipanj, означает июнь), и стараются именно на Ивана Купала собрать ее цвет, поскольку считают, что он обладает особой целебной силой во время праздника. К слову, под липой, высаженной в окрестностях Петербурга, ветви которой переплетались с другими деревьями, образуя уютную беседку, любил отмечать Ивана Купала и царь Петр I. Существовало и такое поверье: в ночь на Купалу деревья способны перемещаться по лесу, а животные и растения (травы и деревья) получают способность говорить подобно человеку. Также с этого момента приходит время так называемого большого покоса, причем на покос отправлялись сразу после праздника. Также в России в XVIII-XIX веках существовал обычай в ночь на Иван Купалу "выкатывать ржи" — кататься по ржи, мять её, чтобы лучше росла.

Впрочем, собирать травы начинали еще накануне, в день Аграфены Купальницы. Считалось, что к этому дню лютые травы и коренья в соке, а травы лучистые в силе. Селяне украшали дома вениками, пучками травы и букетами цветов. Утром этого дня вологодские крестьяне говорили:

Приехала Купаленка
На семидесяти тележках.
Привезла нам Купаленка
Добра и здоровья,
Богатства и почестей.

И верили, и видели, будто на телегах, выстланных скошенной травой, украшенных букетами цветов, едет она, обмытая росами, рассветом-зоряницей привечаемая, лелеемая ветерком светлокрылым, из семи братьев Ветровичей младшим братом. Едет красавица Аграфена с Иваном Купалой повидаться.

В Купальную ночь, люди помимо трав искали и муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.

К празднику Ивана Купала могла быть приурочена и жертва первых плодов, созревших к этому времени. У восточных и западных славян существовал запрет есть вишню до этого дня. У восточных славян считалось, что до Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети.

Чертополох курчавый

Кaждoмy чeлoвeкy, кoтopый жaждeт cчacтливoй жизни, здopoвья и, кoнeчнo жe, взaимнoй любви, необходимо зaпacтиcь вoлшeбным бyкeтoм, coбpaнным из кyпaльcкиx тpaв пo oкoнчaнии зaxoдa пaлящeгo coлнцa 22 июня (6 июля). В дpeвнocти были yвepeнны, чтo

пaпopoтник — влacтeлин пpaзднecтвa — ocyщecтвляeт aбcoлютнo любыe мeчты;
Ивaн-дa-Мapья — вoзнaгpaждaeт любoвью;
связанные зеленой нитью листья папоротника и чертополоха охраняют сон и уберегают от ночных кошмаров, пpeдoxpaняют oт oдинoчecтвa;
васильки с ромашками помогут в любовных делах;
а букет из цветов мака и листьев мяты привлечет в ваш дом достаток и богатство.

Ивана Купала. Проклов Владимир, 2011 г.

Накануне Ивана Купала девушки садились в круг, предварительно собрав разные цветы. Одна из девушек выбирает цветок по одному, произнося: "Кому этот цветок достанется?", другая девушка, сидя спиной к цветам, называет имя кого-либо из присутствующих. По тому, какой цветок кому достанется, судят о том, как относится к ней парень, которого та загадала:

Боярышник — есть надежда на любовь.
Василек — в тебя влюбятся.
Вьюнок — он тебя никогда не полюбит.
Колокольчик — не верь ему, обманет.
Лютик — на свидании все прояснится.
Маргаритка — застенчивая любовь.
Мята — тебя любят очень сильно.
Незабудка — боится тебя потерять.
Ноготки — вы расстанетесь.
Одуванчик — несерьезность отношений.
Ромашка — он сомневается в своей любви.
Сирень – символ молодости и первой любви.

На ромашке можно было гадать и по-другому. Чтобы провести магический ритуал, налейте воду в широкую миску и опустите туда 2 ромашки без стебельков, заранее обозначив их первыми буквами ваших имен. Если цветы поплывут рядышком, то ваша пара вместе будет идти по жизни, а когда ромашки разъединились и поплыли в разные стороны, то вам предстоит разлука.

Девушки под Иван-день гадали и на подорожнике, который находили на дороге, обращаясь к нему со словами: "Подорожник, подорожник, ты сидишь на дороге, видишь старого и малого, скажи милого моего". После чего растение срывали ртом и на ночь клали под подушку.

Если же в полночь, пepeд cнoм, не глядя coбpaть бyкeт и положить его под подушку со словами: "Тpипyтник-пoпyтник, пpoживaeшь пoдлe cтeзи, зpишь мaлoлeтнeгo и cтapoдaвнeгo, пpигoни-кa для мeня мoeгo нapeчeннoгo", а утром проверить, набралось ли 12 разных трав (чepтoпoлox и пaпopoтник oбязaтeльнo), — если да, то в скорм будущем ждет свадьба с любимым.

Гадали и на одуванчике. Сорвав одуванчик с белой пушистой шапочкой, загадайте сокровенное желание и со всей силой дуньте на него. Если весь пух с шапки одуванчика улетит – желание непременно скоро исполнится, если улетит половина шапки – желание сбудется, но не так скоро как хочется, а если шапочка одуванчика практически останется неизменной – желанию осуществиться не суждено.

Вoлшeбными cчитaлиcь нe тoлькo oтдeльныe тpaвы, нo и цeлaя кoпнa cкoшeннoй в кyпaльcкyю нoчь тpaвы. Пo мнeнию pyccкиx пoceлeнцeв Сибиpи, c ee пoмoщью мoжнo oбpecти cчacтьe и бoгaтcтвo. Для этoгo ивaнoвcкyю кoпнy ocтaвляли нeтpoнyтoй дo "cтpaшныx вeчepoв" (Святки). Пo пoвepью, в нeй oбязaтeльнo дoлжны пoceлитьcя чepти. Чтoбы зacтaвить чepтeй пoвинoвaтьcя ceбe, cлeдoвaлo в oднy из cвятoчныx нoчeй oбoйти кoпнy c мoлитвoй и oчepтить oкoлo нee кpyг "oгapкoм" oт пepвoй лyчины, зaжжeннoй oceнью. Чepти, живyщиe в нeй, пpeдлoжaт иcпoлнить вce пoжeлaния в oбмeн нa oбeщaниe ocтaвить иx в пoкoe.

чернобыль-трава
Тpaвa чepнoбыльник (пoлынь oбыкнoвeннaя) дoлжнa быть пoдвeшeнa нaд cпaльным мecтoм тex бapышeнь, кoтopыe пpeдпoлaгaют, чтo им cдeлaнa пopчa или нaкoлдoвaн вeнeц бeзбpaчия. Вeдь вce злыe cилы: вeдьмы, бecы — пaничecки тpeпeщyт пepeд пoлынью кaк пepeд oгнeм.

Еcли Вы нyждaeтecь в кapьepнoм или дyxoвнoм pocтe: Вы дoлжны в Кyпaльcкyю нoчь лeчь в выcoкyю тpaвy и cкaзaть poвнo 7 paз пoдpяд тaкиe cлoвa: "Тpaвa вышe зeмли, a я (имя Вaшe) вышe тpaвы!". Кoгдa пpoизнeceтe пocлeдний, ceдьмoй paз эти cлoвa, Вaм нyжнo peзкo вcтaть и yйти, нe oглядывaяcь. В тeчeнии гoдa Вы yвидитe, чтo дeйcтвитeльнo дocтигли тex ycпexoв, нa кoтopыe paccчитывaли в плaнe кapьepы или дyxoвнoгo paзвития!

Ритуал очищения в ночь на Купалу
Если в вашей жизни периодически повторяется какая-либо неприятная ситуация, например, не везёт в любви, финансы всё время словно сквозь пальцы утекают, не повышают до желаемой должности, мучает привычка, от которой сложно избавиться, или беспокоит любое другое обстоятельство в жизни, попробуйте провести в ночь на Ивана Купалу специальный ритуал, который желательно сохранить всё в тайне от остальных участников празднования. Итак, заранее приготовьте 3 вида травы: зверобой, душицу и лаванду (понадобится не более четырёх веточек каждой). Если есть возможность, сорвите свежую траву. Если в вашей местности этих растений нет, особенно если вы живёте в мегаполисе, их можно купить. Расплачиваться непременно нужно под расчёт. Разделите травы на 2 пучка — по 2 веточки каждой. Один перевяжите белой ниткой — обмотайте у основания 12 раз. Второй — красной. Зажгите обычную восковую свечу. Водите пламенем свечи сначала над пучком с белой нитью, приговаривая: "Хворь, беда, лихо, проходи мимо моего дома, мимо меня (ваше имя). Меня силы небесные защищают, трава целебная оберегает. Кто худого пожелает, назад воротится, а меня не достанет. Ни вчера, ни сегодня, ни завтра. Запечатано". С последним словом поднесите пламя свечи близко к траве на 2-3 секунды, но не опаляйте её. Те же манипуляции проделайте со вторым букетом из травы, отмеченным красной нитью. На этот раз произносите такой заговор: "Купала по Земле ходил, за ним звёзды с неба смотрели, Купала в пруду искупался, здоровьем наполнился, силы укрепил, молодость воротил — вода и травы ему в том помогали. Так и мне (ваше имя) в ночь на Купалу исцелиться, от всего худого очиститься. Да будет так". Сразу после этого берите травяной букетик белой нитью и похлопывайте себя со всех сторон, мысленно представляя, как очищаете тело от болезней, а тонкую оболочку от негативной энергии. То же самое проделайте со вторым букетиком с красной нитью. Оставьте свечу на столе в подсвечнике. Она должна сгореть полностью. А вы в это время примите душ. Если вы проводите ритуал на открытом воздухе, окунитесь в водоём. Свеча должна погаснуть самостоятельно, ни в коем случае не задувайте её и не тушите пальцами. Огарок, остатки воска пустите по воде. Для тех, кто проводит ритуал в домашних условиях, можно завернуть огарок в скомканный лист белой бумаги и выбросить в мусорное ведро. А вот букетики из трав, которые вы использовали в ритуале очищения, непременно сохраните. Они могут пригодиться вам в дальнейшем в ритуалах для очищения от сглаза. Если вы подозреваете, что вам завидуют и опасаетесь, что по этой причине может расстроиться какое-либо важное для вас дело, используйте эти букеты подобным образом. Храните их в течение года в холщовом мешочке. На следующее празднование Ивана Купалы сделайте новые, а эти сожгите.

Чтобы приготовить очень сильное приворотное зелье, на Ивана Купалу соберите 13 любых трав, на каких только остановятся ваши глаза, затем подберите с дороги 13 камней. Поставьте на огонь котел с этими травами и камнями. Когда вода закипит и забурлит, поднимите обе руки и держите их прямо над котлом (или кастрюлей, если у вас нет котла). На бурлящее зелье прочитайте 13 раз следующее заклинание:

На девятом небе три зари,
Те три зари Троицу восхваляют.
Мне, рабе Божьей (имя), завещают:
Если я, Божья раба, зелье сварю,
То тогда любого закабалю.
Тринадцать трав,
Тринадцать донных камней,
Позовите мне в помощь
Тринадцать чертей.
Ой, вы, черти-братья,
Ступайте сюда.
Кипит, бурлит моя
Чаровная вода.
Тринадцать чертей,
Тринадцать братей.
Придите и послужите мне,
Божьей рабе (имя),
Сварите вы адову воду.
Как эта вода горяча,
И как эти камни крепки,
Так будьте слова мои горячи
И лепки к телу белу
И к Божьему рабу,
К венчанному мужу моему,
Пристаньте, прилепитесь
И никогда от него не отлепитесь.
Во имя Отца и Сына
И Святого Духа.
Ныне и присно
И во веки веков.
Аминь.

А через неделю (13 июля) вылейте это зелье в том месте, где прошли ноги вашего любимого. После этого он никогда от вас ни к кому не уйдет.

Ивана-Купала. Ирина Котова, 2004

Чтобы сварить еще один приворотное зелье, бросьте в кипящую воду 3 щепотки клевера лугового, головку чертополоха и цветок кукушкиных слез. Помешайте варево ножом и скажите:

Ты кипи, мое зелье, кипи,
Всю усладу с полей забери,
Забери травяной дурман,
Собери луговой туман.
Как весь мир христианский Любит луга и поля
Так бы и (такой-то)
Безмерно любил меня.
Во имя Отца и Сына И Святого Духа.
Ныне и присно
И во веки веков. Аминь.

Потом незаметно подлейте получившееся зелье в питье своему любимому, и вы увидите, что он вскоре станет пылким и нежным.

В XVI-XVII веках собиратели трав преследовались наряду с закоренелыми преступниками. "Егда приходит великий праздник, день Рождества Предтечева", — писал летописец, — "исходят мужие и жены чаровницы по лугам и по болотам и в пустыни и в дубравы, ищущи смертныя травы и приветрочрева, от травнаго зелия на пагубу человеком и скотом; ту же и дивия корения копают на потворение мужем своим. Сия вся творят действом диаволим, с приговоры сатанинскими". В "Разрядных книгах" находятся записи о целом ряде старинных судебных волокит о таких травоведах. Достаточно было найти у кого-нибудь неведомый корень или пучок неизвестной травы, чтобы этому было придано значение злого умысла. Пойманных накануне Иванова дня "ведунов" пытали, били батогами, чтобы "не повадно было бы носить и собирать травы и коренья".

На Волыни, Полесье, Подолье, на юго-западе Белоруссии, реже в юго-восточной Польши, у южных славян (в основном в Словении) девушки в праздничных нарядах с головами, убранными венками из душистых трав, выносят с собой за село и ставят в землю, либо просто выбирают молодую берёзку (а также — вербу, иву, черноклён, ель, реже сосну или пихту) либо срезанную красивую верхушку фруктового дерева (обычно черешни, вишни или яблони), украшенную полевыми и декоративными (растущими в огороде или саду) цветами (в частности, любистком, розами, барвинком), фруктами, венками, разноцветными лентами, бусами, конфетами, бубликами-баранками и испеченным в виде птичек печеньем, иногда свечам. На вершину нанизывали небольшой веночек из барвинка. Незаметно в нескольких местах привязывали крапиву и колючие сорняки: будяк, татарник, чертополох, репейник, осот. Вокруг этого деревца, называемого Купалой (а также купайло, купайлица, купалнык, вильце, гильце), они водили хороводы и пели купальские песни, в которых, в том числе, насмехались над парнями, укоряли их.

Ой, верба, вербица!
Время тебе, вербица, развиться!
Ой, еще не время, не пора.
Время, тебе, Ванечка, жениться!
Ой, еще не время, не пора:
Ой, еще моя девица молода...
Ну то пусть до лета, до Ивана,
Чтобы моя девица погуляла.
Ну то пусть до лета, до Петра,
Чтобы моя девица подросла...

Эта песня записана на Лемкивщине (Украина).

Как ходили девочки
Около Мареночки
Около Купало
Солнце заиграло...

Подобные песни на Ивана Купалу (также в Юрьев день и на Троицу) поют и взрослые люди по отношению к жителям своего или соседнего села, нарушавшим в течение прошедшего года общественные и нравственные нормы. Такое осуждение и насмешки, высказываемые публично, служат регулятором общественных отношений. На заключительном этапе к игрищам подключались парни (которые перед этим разжигали живой огонь, а когда тот освещал место празднования, рассматривали девушек и договаривались, кто какую ловить будет): лихо заломивши набекрень шапки, тоже убранные цветами, они совершали «набеги» на этот хоровод, вступали в символическую борьбу с хороводом, делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, поджечь его, разломать, а девушки его защищали. Заканчивалась забава тем, что тот, кому удаётся похитить "купалу", бежит к реке, где и дожидается остальных. Иногда все вместе шли к реке "топить купалу" или, совместно разломав, бросали в костер. Волхвы отламывают от деревца (берёзки) кусочки, считающиеся плодородными, и раздают каждому. Деревце бросают на воду, приговаривая:

Плыви, Купало, за водою,
Да за святою росою...


Хоровод. Николай Сперанский, 1994	Купальская ночь. Буканова Наталья

В воду кидают цветы, освящённые травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Во многих районах Белоруссии (Витебской, Могилёвской, Брестской областях) в качестве обрядового могло выступать и растущее дерево, которое обкладывали дровами и поджигали. Иногда под деревом этим ставили сделанного из соломы, которую нужно было обязательно украсть, вербы или веток деревьев, крошечного, а то и большого бога – Купалу, одетого в женскую сорочку и плахту, с монистом на шее и венком на голове.

На ИВАНА КУПАЛА
Байтеряков Александр, 2006

Когда дерево сгорало, обгорелый ствол бросали в воду и "быстро разбегались от реки, ибо говорили, что догонит ведьма". Разбежавшихся во все стороны девушек парни ловили и несли к огню, затем став вокруг костра, шли по солнцу и пели купальские хороводные песни. Затем через костер прыгали сначала старшие хлопцы, потом - попарно, парень с девушкой. Кто не прыгал, пели:

А ты, Ян, святой Ян,
Освяти нам наше зелье,
Наше зелье и коренье,
Что на огонь положено.

Когда все перепрыгали, тогда вместе поют снова:

А на Яна, на Яночка
Купалась Ластивочка.
Купалась, купалась,
А к матери взывала.
Мать моя, подай ручечку,
Не дай погибнуть моему сердечку.
Мать, Мать, подай обе,
Не дай погибнуть в зимней воде.

В ряду других купальских символов, уничтожаемых в костре (жердь в центре костра; чучело "ведьмы" или конский череп, насаженные на шест, пучок трав и цветов, укрепленных на палке и т. п.), купальское деревце — срубленное или растущее — выступает в качестве ритуального объекта, в характеристике которого отмечается противопоставленность "верха" и "низа". Так, на Могилевщине устраивали купальские костры на самых высоких растущих деревьях, на вершину которых затаскивали старые бороны, метлы, снопы, чучела и все это сжигали, а само дерево оставалось обожженным и ежегодно служило местом сбора молодёжи в купальскую ночь. Это обрядодействие отождествляется с летним поворотом Солнца, началом замирания плодородных сил природы; таким образом провожают богиню Солнце в дальнюю зимнюю дорогу. В ряде украинских и белорусских общин только после Купалы прекращали петь веснянки.

Ночь под Ивана Купала. Павлов Яков Михайлович, 1911. Ростовский областной музей изобразительных искусств

Праздник Ивана Купала. Вишневская Анисия, 2009

Вынесение Морены на словацкой марке

Украшенное купальское деревце в Украине называли и Мареной (воплощение Смерти, зимы; В.В.Иванов и В.Н.Топоров связывают имя Марены с именем римского бога войны Марса, первоначально также имевшего аграрные функции, восстанавливая общую праформу *Mǒr-, допуская при этом, что позже, возможно, произошло смешение — в духе народной этимологии, — корней *Mǒr- и *mer-, "смерть", в результате чего божество плодородия стало ассоциироваться ещё и со смертью, именно с последней зачастую и трактуется образ Марены в неоязыческой сфере). Около него ставили соломенную куклу, одетую в женскую рубаху — Купало. Пока девушки пели и скакали через костёр, парни подкрадывались, отнимали Марену, разрывали, разбрасывали или топили в воде. Части разорванной Марены девушки относили в огород для плодородия. Верили, что уничтожение чучела обеспечит скорый приход лета, хороший урожай, сохранит село от наводнений и от пожара, защитит от мора и смерти, а девушкам обеспечит замужество. Участие в обряде выноса Марены являлось оберегом от различных несчастий. Тот, кто не ходил со "Смертью" или опоздал к началу обряда, был уверен, что в этом году умрёт сам или похоронит кого-либо из своей семьи (моравское). Как правило, после уничтожения чучела Марены следовала вторая часть обряда: там же, за селом, молодёжь украшала жердь, на которой было укреплено чучело, или специально срубленное в лесу зелёное деревце, ветку лоскутками и лентами; одежду, снятую с Марены, надевала здоровая девочка или специально избранная "королева" (kralovna), и все возвращались с песнями в село, поздравляя с приходом весны. За это их одаривали и угощали. Зеленые ветки или деревца — символ наступающей весны, жизни, здоровья. Деревце называлось maj, leto, nove leto, letecko [словацкое], nove lito [чешское], majiček [моравское]. У восточных славян на Троицу [чешское] (Letnice) также уничтожали (хоронили или сжигали) Купалу и Кострому, у южных славян и румын — Германа или Калояна.

На Ивана Купала делали и обрядовую куколку Купавку-однодневку, которую сразу после изготовления выбрасывали в воду, чтобы вода вместе с куклой уносла и беды: различные болезни и неприятности. По другой версии, можно было загадать желание и бросить куколку в реку. Кукла Купавка жила всего лишь один день, поэтому и название у неё - однодневка. Сделать такую куклу не сложно. Для ее изготовления потребуется крестовина из палочек, связанная ниткой (лучше всего красной), бечевкой, или чем есть под рукой (но красная нить все же предпочтительнее). Голова представляет собой узелок из белой ткани или мешковины, который внутри набивается ветошью или ватой (1-2). Ручки – кончики этого узелка, ладошки крепятся на концах поперечной палочки (3). Иногда, для основы куклы делается скрутка из обыкновенной ткани или бересты. Если используете бересту, то после скручивания она перетягивается и обматывается светлой тканью. Для одежды используется юбка (5), к которой крепятся лямки для сарафана, на голову косынка с повойником или веночек (6).

Можно сделать одежду и по другому:

кусочки ткани в виде лент или тесемки, наложенные как лямки сарафана (1), привязать в районе пояса;
лоскут для юбки (можно пришить оборку) (2) с наложенным на него лоскутом фартука (красным) (3) положить на куклу изнанкой и вверх ногами (так, чтобы низ юбки ложился на ее голову) и привязать в том же месте пояса, где привязаны лямки, а затем вывернуть и оправить;
поверх (там где "талия") повязать красивый поясок или тесемку (4);
приложить очелье (надеваемую на лоб твёрдую повязку, удерживающую от попадания в глаза волос челки и висков, и изготавливаемую обычно из бересты, кожи, луба, ткани, металла; в нашем случае — из ниток) (5) к голове и "надеть" платок (6).

Эту куколку было принято украшать травой, живыми цветами, ветками и листьями. На руки куклы Купавки привязывают много цветных верёвочек, тесёмочек или полосок ткани. Завязывая каждую из них, девушка или женщина, изготавливающая куклу, мысленно прощается с какой-то определённой бедой. На каждую печаль — своя верёвочка или тесьма. Заниматься этим процессом нужно сосредоточенно, чтобы никто тебя не отвлекал.

У Купавки есть и сёстры:

Кувадка (или Куватка) – одна из самых простых обережных куколок. Её делали накануне рождения ребёнка и вывешивали в избе, чтобы отвлекать внимание злых духов от роженицы и младенца. Кувадки и защищали новорожденных, и служили им первыми игрушками.
Пеленашка, представлявшая собою запеленутую трубочку — неизменная спутница молодых матерей и, по всей вероятности, прототип современных «пупсов». Она изготавливалась за некоторое время до родов и подкладывалась в колыбель будущего малыша (а позже и некрещённого младенца, чтобы сбить с толку злые силы), чтобы черти, если захотят нанести вред ребёнку или вовсе украсть его, сделали это с куклой, принимавшей на себя все напасти, угрожающие незащищенной душе и телу малыша. После рождения (при христианстве, после крещения) её прятали и хранили вместе с крестильной рубашкой всю оставшуюся жизнь, доставая только в тех случаях, когда дитё заболевало, либо она становилась талисманом.
Кубышка (или Благополучница) с копеечкой в объёмном тельце-мешочке. Дарили её на Рождество. Считалось, что она притягивает в дом богатство. Благополучница будет сильна ровно настолько, сколько положительной энергии у вас получится в неё вложить.
Зерновушка, Зернушка или Крупеничка – хранительница неприкосновенного зернового фонда – символ плодородия. Вторая по важности кукла, обеспечивающая сытость для всего семейства. Основой куклы был мешочек, куда насыпалось немного зерна с богатого урожая, хранить которое следовало до следующего сезона и засеивать на вспаханном поле. К туловищу-мешочку приделывалась голова без лица, повязывалась платком и пояском, а затем щедрую куклу устанавливали на амбарных сундуках, чтобы будущий урожай был ещё богаче. Если же в доме было голодно, то эта кукла выручала своих хозяев – из неё брали зерно.
Травница оберегает от болезней, внутри нее хранятся лекарственные травы, состав которых соответствовал заболеванию человека: зверобой, душица, тысячелистник, мята перечная, хвойные иголки и т.д. Обычно кубышку вешали над колыбелью младенца или над кроватью больного человека. Травы заготавливали заранее и сушили по правилам. Кубышку брали в руки, мяли – и аромат трав распространялся по комнате. Через год или два траву в кукле меняли, так как она теряла свои лечебные свойства. Если кукла была изготовлена для исцеления от болезни, после выздоровления больного ее необходимо сжечь (предать огню).
Зольница – оберег дома и домашнего очага, передававшийся по женской линии от бабушки к внучке, дарили ее в день свадьбы. При переезде на новое место ее обязательно забирали с собой. Это первый древнеславянский амулет. Из очага брали золу и смешивали с водой, затем скатывали шарик, оборачивали тканью и прикрепляли юбку. К кукле с помощью нитки могли также примотать и младенца-пеленашку.
Счастье – это маленькая куколка с очень длинной косой и поднятыми ручками. Главное в кукле – коса, которая символизирует женскую силу. Коса так же служит опорой самой кукле. Кукла дарилась на счастье.
Желанница. К сожалению, информацию об этой кукле нельзя назвать точной. Одни источники утверждают, что её изготавливали в раннем детстве и хранили всю жизнь, украшая разной бижутерией, а она «взамен» исполняла желания. Другие — что её изготавливали всего один раз, держали на видном месте, изредка поднося к зеркалу и произнося своё желание вслух, а после его исполнения — кукла сжигалась.
Берегиня, или Столбушка. Как следует из её имени, такая кукла, в основном, предназначалась для оберегания дома и его обитателей от негативного воздействия, но могла быть и незаменимой помощницей в различных обрядах, ритуалах или гаданиях. Изготавливали Берегиню обязательно с очень большой грудью, которая в те времена служила символом достатка и благополучия.
Филипповка (Десятиручка, Шестиручка). Считалось, что хозяйка, изготовившая такую куколку, будет легко управляться по хозяйству и всегда всё делать вовремя. Куклу изготавливали из травы, соломы или лыка, красиво оформляли (голову украшали косынкой, а туловище ярким фартуком, к пояску же прикрепляли узелок с монетками и зернышками, дабы труд был прибыльным), и как правило, дарили на свадьбу невесте, для того, чтобы в доме у молодой женщины всё было в порядке. Кроме этого, Филипповка умела оберегать обладательницу от «дурного глаза», а также приманивать богатых женихов. В последнем случае, куклу сжигали практически сразу после изготовления.
Манилка - оберег для благополучия в семейной жизни и приманивания женихов. Приносит перемены в личной жизни. Задача этой куклы обратить на себя внимание, именно поэтому она делается такой красивой и нарядной. Ленточки служат элементом приманивания. Куколка поможет найти себе «вторую половинку». А замужних женщин она оградит от того, чтобы муж не заглядывался на других женщин.
Очистительница избавляла от «плохой» энергетики в доме. После семейной ссоры женщина открывала окна и двери, брала в руки куклу и как метлой выметала ею прочь весь негатив. Часто оберег так и называли — Метлушка (она и представляла собою метелочку, но с кукольной головой). Очистительница помогала избавиться и от болезни. В процессе создания мастерица мысленно вплетала в поделку свою проблему. Когда кукла была готова, ее сжигали, приговаривая: «Из меня все дурное уходит!».
Коляда — символ благополучия в делах семейных. Она несет согласие и лад в семью, помогает решить проблемы во взаимоотношениях. Обычно ее основанием служило небольшое березовое поленце, которое наполняло оберег положительной энергией. Для одежды всегда использовали только новые и самые красивые ткани. В руке – мешочек, куда кладутся подарки. Обычно туда помещали хлеб и соль, которые символизировали добро и согласие. Веник, заткнутый за пояс, отгоняет злых духов. Коляду обычно изготавливали зимой для рождественских колядок, а в праздник Коляды сжигали на костре.
Масленица. Её делали в конце зимы во время масленичной недели и сразу сжигали после изготовления.
Вербница (или Пасха) ассоциируется с приходом весны, праздником Пасхи. Это кукла-мотанка. Ее изготавливали, наматывая лоскутки ткани определенным образом. В руках обязательна веточка вербы. Обычно в изготовлении Вербницы активно использовался красный цвет – символ защиты и удачи. Ее дарили на Пасху вместе с праздничным куличом и крашеными яйцами.
Веснянка — оберег, связанный с наступлением весны. Его мастерили с наступлением тепла на привлечение счастья и благополучия в предстоящем сезоне. Мотали ее обычно незамужние девушки из кусочков ткани для подарка близким. Веснянка должна быть нарядной, яркой, как сама весна. Символизировала единение с природой, обновление, исполнение надежд. Яркая косичка направлена вверх к солнцу.
Птица радость — обрядовая кукла, приносящая в дом благодать и радостные вести. Считалось, что птицы несут весну на крыльях, возвращаясь после долгой зимы. А весна – это радость, обновление, надежды. Таких кукол изготавливали для встречи весны. На женской фигурке обязательно помещали изображение птицы. Птица – это знак радости и весны. В прошлом верили: птица радость привлечет птиц и весну.
Мартинички — нитяная пара кукол белого (зимнего) и красного (летнего) цветов. Кстати, одна из кукол - брат. Использовались в обряде заклинания весны. Мартинички вывешивались на ветвях деревьев, чтобы привлечь наступление тёплого сезона.
День-Ночь — 2 фигурки, связанные между собой (похожие на мартиничек, только отличные цветом), оберегающие смену дня и ночи, светлого и темного времени суток, то есть – порядок в доме и в мире. Ежедневно утром тот, кто вставал самым первым, выставлял вперед светленькую. Так куколка День следила, чтобы в будни люди работали, а в праздники отдыхали. Вечером же тот, кто последним ложился спать, менял ее на темную. Так кукла Ночь оберегала спокойный сон всех домочадцев. Был и вариант этого оберега — кукла, имеющая 2 стороны: одна – светлая, символизирует день, другая – темная как ночь. Как день и ночь сменяют друг друга, так и фигурку поворачивали разными сторонами.
Мировое дерево изготавливали на раздвоенной ветке. На одном конце – мужская фигурка – символ мужа, на другом – женская, символизирующая жену. Мировое дерево дарили на свадьбу, а хранила его женщина в потайном месте, недоступном для постороннего взора. Потеря подарка означала неизбежные ссоры и расставание. Поэтому оберег сохраняли очень бережно.
Неразлучники — одна из немногих кукол-оберегов, при изготовлении которой отступали от традиционных правил: такие куколки часто преподносились в качестве подарка молодожёнам, а значит мысли мастера направлялись не на собственные нужды, а на визуализацию семейного счастья у конкретной пары. Их отличает одна общая рука, символизирующая связь мужа и жены, в некоторых случаях их руки связаны пояском из ниток. В некоторых случаях для улучшения эффекта в куклу вкладывали небольшие записки с именами супругов. К слову, принимать такой подарок было опасно даже от близких, ведь, если думать совсем о противоположном — и результат будет обратным, даже несмотря на то, что изначально кукла предназначалась для укрепления молодого союза.
Кузьма и Демьян – довольно редкий оберег, предназначенный для мужчин. Его истоки – христианские святые Косма и Демиан, которые славились врачеванием, поэтому он представляет собой сдвоенную фигурку. Кукле присущи атрибуты кузнечного ремесла: кузнечный молот, причем держат его обе фигурки вместе; второй символ – замок с ключами – знак крепкого семейного союза. Оберег размещали там, где работает мужчина. Он защищал от усталости и наполнял энергией. Оберег получил распространен на центральных районах Расеи и признавался покровителем домашнего очага.
Валдайский колокольчик – кукла, призванная приносить в дом добрые вести. Считается, что этот оберег появился на Валдае – родине знаменитых колокольцев, способных, как считалось на Расее, гармонизировать пространство, очищать энергию, оберегать от болезней. Этот оберег отличается от остальных наличием у куклы трех слоев юбочек, преимущественно синих и голубых цветов: первая несет счастье сердцу, вторая наполняет покоем , третья сохраняет и обеспечивает здоровье. Также внешне данный оберег должен быть похож на колокольчик, и в его основу кладется настоящий колокольчик так, чтобы куколка при движении звенела.
Спиридон-Солнцеворот изготавливался для мужчины, в жизни которого нужны перемены к лучшему. Ее ставили на видное место в рабочей зоне хозяина дома. Фигурка держала в руках колесо, которое символизировало солнце. Считалось, что поворотом колеса Спиридон мог изменить жизнь человека, направив ее в нужную сторону. Делали ее к определенному дню – празднику Солнцеворота 12 (25) декабря. Раньше Солнцеворот был сугубо мужской куклой, но в последнее время его все чаще дарят женщинам, которые желают достичь успехов в чем-либо.
Ведучка – это изображение матери с ребенком или двумя. Она символизировала связь между матерью и малышом. Ее задача – помощь в их единении. Поэтому их руки выполнялись из единого кусочка ткани. Обычно этот символ изготавливали женщины, уже имеющие детей. Свекровь могла подарить ведучку невестке, чтобы та стала хорошей супругой и матерью. Часто женщины делали такой оберег для себя, вкладывая в него надежды на семейное счастье. Это символ единства матери и ребенка.
Мамушка-нянюшка – оберег, предназначенный для малышей. Это одна из самых маленьких кукол, чтобы ребенок мог ее держать маленькими ручками. Она символизирует силу матери, которая хранит своего ребенка, даже когда ее нет рядом. Женская фигурка с младенцем, или несколькими, на руках символизирует материнскую любовь, заботу, стремление оградить чадо от всех бед. Кукла всегда помещалась возле детской колыбели.
Подорожница – славянская куколка оберег. Эта куколка станет надежной спутницей в дороге. Маленькая хранительница, оберегающая на протяжении всего предстоящего пути и напоминающая о близких, которые остались дома. Ее давали в дорогу путнику, чтобы тому сопутствовала удача.

Люди верили, что кукла может быть оберегом и способна защитить от злых сил и принести счастье и здоровье. Только для этого кукла должна быть сделана по всем правилам:

В зависимости от цели нужно правильно выбрать день для изготовления. Если вас заботит урожай, прибыль и все то, что должно идти в рост, то куклу стоит создавать на растущую луну. Если вас волнует счастье, гармония в семье или удачное замужество, то такой оберег хорошо создавать в полнолуние. Все куколки, призванные защищать от болезней и проблем, создаются на убывающую луну. Также нельзя создавать славянские куклы-обереги в день Рода и Макоши — это воскресенье и пятница. Кроме того, нельзя прерывать процесс изготовления даже на короткое время!
Делать обереги можно только женщинам (считавшихся в древние времена хранительницами очага). Изготавливать куклу-оберег нужно вдали от посторонних глаз, особенно мужских. А если все-таки присутствие деток-мальчиков неизбежно, то сначала займите их своими делами, а потом начинайте работу с куклой. Мальчики не должны стоять рядом и видеть процесс работы!
Во время изготовления куклы необходимо думать либо о своей просьбе, либо о чём-то хорошем. В противном случае она зарядится отрицательной энергией и в несколько раз усилит существующую проблему.
Чтобы кукла перестала быть просто тряпичной игрушкой, а стала по-настоящему сильным оберегом, ее нужно активировать. Для этого в процессе изготовления необходимо читать специальные древние заговоры:
- За здоровьем обращаются к Макоши: «Государыня, Макошь матушка, мать небесная, Богородица. Ты мать Рожаница, Сварога сестрица! Даруй нам удачу, без татей и плачу! Дай здравия чадам (имена) великим и малым. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
- Счастье просят у Лады: «Ой ты Лада матушка, матерь Сва (небесная) пречистая! Не остави нас без любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы чтим и славим тебя. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако если, тако буди! До скончания времен, пока светит нам Ярило солнце!»
- За здоровым потомством — к Рожанице: «Мать Рожаница, Рода сестрица услышь ты глаголы наши, прими бескровные требные дары наши, даруй здравое потомство всем родам нашим. Дабы никогда не прервалась вечная родовая нить наша. Для тебя Великую славу воспеваем и в хоромы наши тебя призываем. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, таки еси, тако буди!»
Мастерить куклу-оберег необходимо только на своих коленях, или, как говорили раньше, «в подоле», т.е. в своем личном пространстве (никаких столов или любых других подставок, являющихся местом общего пользования, на них можно положить только ткань и инструменты, используемые в работе, да и то нежелательно).
Главной особенностью в изготовлении этих кукол является то, что нельзя использовать какие-либо колюще-режущие инструменты, а также клей. В старину говорили, что кукла должна быть «не резаная, не колотая», чтобы не навредить здоровью того, кому делается оберег. Сворачивая и завязывая ткань, нельзя делать швов и уколов иглою, ведь это ваша подружка и берегиня. Кусочки ткани нужного размера тоже отрываются руками, без помощи ножниц. Если делаете из толстой ткани, то сначала надрежьте край ткани, а дальше рвите вручную. Исключение составляет только мешочек для куклы «Крупенички-Зерновушки», который сшивается сбоку.
Для изготовления кукол-оберегов необходимо использовать только натуральные материалы (хлопок, лен, шерсть, кожа, вата, солома, сушеная трава (сено), веточки, кора; лучше, если и сами материалы будут изготовлены вручную). Ткань для куклы должна быть новой и не крашеной. Не стоит забывать, что любая отметина или узор может привести к результатам, очень далёких от ожидаемых. Однако, можно, а иногда и нужно, особенно, если необходимо направить энергию на определённого человека, использовать для изготовления ношенную одежду. Также, необходимо уделять внимание цветам: ткань для куклы используется только белого цвета, а нитки — преимущественно красные. Цвет же одежды и украшений выбирается либо из личных предпочтений мастера, либо в зависимости от его сакрального значения.
Наматывание ниток должно происходить только по часовой стрелке (в направлении от себя) и никак иначе! В противном случае нарушается естественный ход событий, и результат может быть прямо противоположным. Количество же узелков должно быть четным. Также разрешается делать 3 узелка, так как число 3 всегда было магическим для славян, считавших, что кроме надежности кукле, 3 узла придают надежности наговорам, а также служат защитой от любого негатива.
Фигурка должна быть сделана аккуратно, а набита плотно, небрежность в работе не допускалась. Если вдруг в процессе работы случайно оборвется нить или никак не удается расправить складку, проговорите: «Несчастье на куколку придёт, а меня (или имя того, кому делается оберег) обойдёт».
Кукольные платья изготавливали не просто так, а со смыслом. Наряд куклы имел не только эстетическое, декоративное значение, но и глубокие духовные корни. Женский костюм никогда не подчеркивает формы тела, они лишь угадываются под ним. Впрочем, далеко не все куклы-обереги имели человеческое подобие. Напримеру, Веничек по внешнему виду вполне оправдывал своё имя, являясь незаменимым помощников в лечении любой хвори или очистке жилища от негативной энергии, а Божье Око и вовсе напоминал своим видом подушку, перевязанную нитью, но зато являлось универсальным от любого злого влияния.
Тряпичная кукла-оберег должна быть безликой, мастер не рисовал лицо, а оставлял белым – кукла без лица считалась недоступной для злых духов, а значит безопасной для человека. Даже подобие лица может стать «входными воротами» для нечистой силы и сильно отразиться на результате. Кроме этого, рисуя лицо, мастер невольно представляет кого-то из своих знакомых, что направит поток энергии в конкретное русло.

Соблазны в ночь на Ивана Купала
Денисов Владимир, 2011

Солнце поблекло, легло под мост.
В сумерках лес густой.
Ты проходи поскорей погост,
возле ворот не стой.
Помнишь, шептались же старики:
все в эту ночь не спят.
Встретишь красавицу у реки,
прячь от неё свой взгляд.
Остерегись, кто ушёл в шатёр
(тот, что из звёзд, да туч).
Мы у ручья разожгли костёр,
как он горяч и жгуч.
Пламя и пряный июльский зной
в танце сплелись живом.
Лица охвачены желтизной,
чуточку колдовством.
Я на поляне в кругу подруг
летний плету венок –
клевер, марьянник, ромашки, бук.
Лента лежит у ног.
Белые в пол сарафаны мнём
на луговой траве.
К плугам да косам вернёмся днём,
нынче же в голове
древних мелодий звучит мотив,
песня из уст в уста.
Пару куплетов в ней сократив,
ты сосчитай до ста
и подходи, подходи. Я жду.
Красный мне дай цветок.
Ночь выдаётся лишь раз в году –
всё нам прощает Бог.
Пусть уплывают подруг венки.
Полнится туесок.
Пусть для других у лесной реки
к чаще наискосок
скрытый от глаз и людской молвы
папоротник цветёт.
Корни росистой плакун-травы
дети дерут за мёд.
Стелется мягко земли ковёр –
прутики да вьюнки.
Наш черёд прыгать через костёр.
Не разожми руки.

Лёша Самолётова

Когда забавы стихают, люди от очага зажигают свечи на заготовленных заранее корзинах-веночках и идут к реке, чтобы пустить их водой и почтить предков. Остатки купальского костра — головешки, огарки, угли, пепел — считались магическим средством повышения плодородия, поэтому головешки и огарки разбрасывали по полям и огородам, втыкали в землю среди посевов, угли закапывали в грядки, пепел от костров рассыпали по полям,угли и недогарки несли домой и разжигали в печи новый огонь, через остывшие головешки и пепел перегоняли скот, чертили золой обережные знаки на окнах и дверях домов и т.п. Была также традиция разбрасывания костра и затаптывания остатков огня ногами, чтобы не достались они нечистой силе. Потому что если эти магические "артефакты" поадут в лапы ведьмам, упырям или вурдалакам, то смогут они причинить зло людям.

После этого, отдавая дань предкам и молясь за рождение летнего солнца Купалы, все садятся за праздничный ужин. Поскольку Купала в народном календаре считается зеркальным Коляде (по нынешним традициям Рождеству), то к нему тоже готовили соответствующие блюда, в т.ч. из муки и зерна. Купальская каша, в т.ч. кутья - это такое же обязательное блюдо, как и каша колядная (рождественская). В некоторых местностях еще на Ульянин день (22 июня) девушки собирались на беседу и толкли ячмень в ступе, сопровождая эту работу песнями, а затем, уже утром, на Аграфену, из этого ячменя варили в складчину "обетную кашу", которой днём угощали нищих, а вечером её, сдобренную сливочным маслом, ели уже все. Кулага (киселица, саламата, солодуха, саладуха (белорусское), кулага, кваша (Украина)) — восточнославянское народное кисло-сладкое блюдо из ржаной муки (в Украине готовили квашу и из гречневой муки, или их смеси) и ржаного солода (обычно пророщенного), без всяких добавок сладких пищевых продуктов (сахара, мёда; хотя, бывают и исключения, называемые "солодухой"), по внешнему виду напоминающее густую кашу золотистого или кремово-розоватого цвета, которую можно резать ножом, и традиционно готовившееся в Белоруссии на Ивана Купалу. Настоящая кулага готовилась с калиной. Если добавляли ягоды: чернику, землянику, бруснику, малину, клюкву (кулага ягодная по-белорусски), то блюдо могло готовится и без солода. В Правобережной Украине существовал другой способ изготовления кваши. Брали 3 горшка с кипятком и в каждый всыпали, постепенно мешая, чтобы не было комков, кукурузную, ржаную и ячневую солодовую муку. Затем все 3 теста смешивали вместе, сквашували в тепле и варили. Кваша считалась лакомством, ее очень любили, восхваляя: "Така кваша, якби й наша; Як кваша ся вдасть, дівка ся віддасть" (Такая кваша, если бы наша; Как кваша удастся, девка отдастся). При этом, кулага – блюдо, достаточно редкое уже в конце XIX в. Председатель Могилевского губернского статистического комитета А.Дембовецкий в 1882 г. отмечает, что "могилевские мещане имеют прозвище "кулажники". Народное предание объясняет это прозвание следующим образом: в старину продавалось на базаре дешевое лакомство для простого народа под названием "кулага", которую бедные рыночные торговцы и в особенности женщины-торговки продавали, погружая в нее голую руку по локоть, и снимая для покупателя оставшееся на руке тесто за известную плату. Это составляло своего рода меру, и покупщик обыкновенно спрашивал "дай мне на локоть кулаги". Так как продажею этою занимались только самые бедняки и при том постоянные рыночные торговцы и торговки, отличавшиеся бранчливостью и малосовестностью, то прозвание "кулажников" осталось за всеми такими торговцами, сделалось обидным словом.

Вообще, у белорусов угощение, приносимое из домов, употреблялось как отдельными группами, так и в складчину, и помимо кулаги состояло из вареников с творогом, сыра, пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги). В Белоруссии в XIX в. на праздник употреблялась водка, тогда как в соседнем Подляшье и в Карпатах — вино. На латышских хуторах в этот день едят свежеиспечённый хлеб и кровяную колбасу, запивая настоящим домашним пивом. В песнях сохранилось упоминание древних напитков этой ночи:

Да тебе, Купа́льночка, ўпущу,
Зелёным вином и прыйму,
Пшеничным пивом упою́,
А белым сыром накормлю.

А на заре, еще до рассвета люди, особенно девчата, шли умыться ключевой водицей и набрать в колодцах целебной купальской воды, освященной Волхвом. С этой воды и волшебного зелья мать делала для своей дочери купель, мыла ей голову, говоря волшебные слова. После этого вся семья ходила по росе, а мать с дочкой катались по ней. Мать обязательно набирала купальской росы в бутылочку, лучше всего – роса с капусты. После действ у колодца все поднимались на холм, чтобы встретить Солнце, костер уже не поддерживали, он постепенно гас. На холме провозглашалась слава Солнцу, благодарности Дажбогу за жизнь и молитвы за хороший урожай. Вот теперь можно было немного и отдохнуть.

Дева на огненном змее. Лубок

Но до того как улечься спать, не поленитесь и проведите еще один интересный ритуал на привлечение денег. Соберите все монеты и купюры, которые у вас есть, и положите их в укромное место. Когда проснетесь, несколько раз пересчитайте их спокойно и медленно, никуда не торопясь и получая от своего занятия удовольствие. Тогда, по старинным поверьям, достаток придет в ваш дом и ни за что его не оставит до следующего для Ивана Купалы. Кстати, на Ивана Купала нельзя было отдавать, продавать или одалживать что-либо, поскольку семья могла обеднеть. Если же в этот день на дороге удалось найти деньги или дорогое украшение, то их ни в коем случае нельзя подбирать, чтобы не попасться в цепкие лапы перелесника-прелестника (так же называемого огненным змеем, змеем-любакой, налётом огнянным, налётником, летуном, обаясныком (украинское), маньяком), которые тот и разбросал, а то и сам в них превратился, что бы привлечь девушек. Это мифическое создание, ипостась ходячего покойника (дух умершего, за которым очень тоскуют живые) или чёрта (крещеный подменыш - подброшенный нечистой силой фальшивый ребенок, или как вариант душа абортированного (позже некрещеного) ребенка), который принимает облик умершего или находящегося в отлучке любимого человека — мужа или любовника — с целью вступить в любовные отношения (таким образом, очень близок к инкубу).

Утро папоротников. Анна Виноградова, 2010

Утро после Ивана Купалы
Владимир Полнобродский (Украина), 2007

Празднования летнего солнцестояния или Святого Иоанна Крестителя известны у многих народов. Американцы и канадцы считают эту дату началом лета, англичане, ирландцы, китайцы, японцы — его разгаром. В любом случае, летнее равноденствие воспринимается как кульминационный момент года, когда природа находится на пике расцвета. Что говорить, даже полярники в Антарктиде отмечают этот праздник... традиционными купаниями в проруби.

Костёр Святого Иоанна на пляже Скагена
Педер Северин Крёйер, 1903

Конец июня для испанцев — это время борьбы с ведьмами. Именно поэтому праздник Святого Иоанна Крестителя приобрел в Испании наибольший размах. Здесь 19-24 июня проводится фестиваль "Костры Сан Хуана". Ночь священных костров, волшебства и предзнаменований наступает в Испании с 23 на 24 июня. По всей Испании зажигаются костры, хозяйки пекут праздничный пирог "кока" и льется рекой шампанское "кава". Незабываемое празднование проходит в горной деревушке Исиль. В ночь Сан-Хуана туда съезжается чуть ли не половина Испании и Франции (в остальное время здесь проживает 30 человек). Мужчины разводят на большой горе костер, пляшут вокруг него, а затем спускаются вниз, где веселятся до самого утра: пьют, поют песни, танцуют и играют. Португальцы-католики также верят в очистительную силу костров святого Иоанна, поэтому отмечают Праздник святого Иоанна (Festa de São João) в сопровождении множества костров, огней и красочных процессий. В католической столице Португалии, Браге, торжества продолжаются 2 дня, в том числе, исполняется действо "Танец царя Давида". Так же этот праздник популярен и на атлантических островах Португалии: на Азорских — это самое грандиозное мероприятие среди местных праздников, а небо Мадейры расцвечивают фейерверки.

Ligo. Nikolajs Kūlainis, 1939

Языческий праздник Лиго (канун Янова дня) в Латвии, отмечаемый в самую коротких ночь года — самый древний и самый любимый. После обретения Латвией независимости Лиго приобрело значительную популярность: 22, 23 и 24 июня сделали национальными праздниками, отмечаемые на государственном уровне (22 июня — День Героев, посвященный участникам Венденськои битвы, 23 июня — Лиго (Līgo diena, Zaļā diena), 24 июня — Янов день (Jāņi svētki)). Считается, что травы, собранные на Лиго, имеют особую силу, поэтому Лиго еще называют не только Зелёным днём — Zaļā diena (что, вероятно, является искажением от похоже звучащего Дня Трав), но и Днём Трав (Zāļu diena). (Традиция сбора трав на Лиго сильна и в наше время, так как среди латышей очень популярно лечение травами и травяные чаи.) Лиго — это своеобразный Новый год — только летом и вместо ёлок наряжают березки. Хотя это скорее именины мужчин с именем Янис и девушек (женщин) с именем Лига, которым непременно дарят венки (однако, в наши дни иногда их дарят и просто мужчинам и женщинам): Янису — дубовый, а Лиге — из полевых цветов; по которым они и отличаются от остальных. Янис должен всю ночь Лиго ходить в дубовом венке, после чего повесить его дома на стену, где он будет висеть до следующего Лиго. Непременные атрибуты Лиго на праздничном столе — пиво, сваренное специально для Лиго, и особенный сыр с тмином, имеющий достаточно резкий вкус и сильный запах, который сложно встретить в какое-либо другое время, кроме Лиго. Причем, по народным поверьям, тмин желательно хорошо разжевать — тогда пропадут все напасти. Существует поверье, согласно которому в эту самую короткую ночь года растения и вода приобретают чудодейственную способность излечивать все болезни и повышать плодородие земли. Поэтому, в Лигову ночь обязательно нужно искупаться и прыгнуть через костер (или, хотя бы, крапиву). Для того чтобы было светлее, ночью на высоких шестах на горе, чтобы было видно на соседнем хуторе, что здесь уже празднуют Лиго, зажигают бочки, украшеннее дубовыми листьями и крестами Лаймы*.

* Крест Лаймы (латыш. Laimas krusts) или свастика — знак грома (Крест Грома или Громовой крест) из латышского фольклора символизирующий свет, огонь и жизнь, ещё называемый огненным крестом, или Крестом Огня (латыш. Ugunskrusts), а также Крестом Перкунаса (Перунов крест) и Крестом Ветвей, являющийся одним из древнейших орнаментов — является популярным символом у латышей. Считается, что действие его особенно сильно на Лиго, когда им украшаются входные двери, чтобы отпугнуть нечисть. Древние племена Прибалтики считали его также знаком солнца, представляющим его энергию и мужественность. В середине XX века этот символ приобрёл дурную репутацию, так как правосторонняя свастика стала эмблемой национал-социализма и III Рейха, поэтому в Европе и Северной Америке любая разновидность свастики ассоциируется с нацизмом.

Jānis. Jānis Cielavs (Latvian), 1931

Широко известны латышские дайны (традиционные двух- или четырёхстишья) о том, что спать на Лиго категорически не рекомендуется:

Kas gulēja Jāņu nakti,
Mūžam sievas nedabūs;
Kas neguļ Jāņu nakti,
Tas dabūs šoruden.

Вольный перевод: "Кто спал на Янову ночь, У того жены никогда не будет; Кто не спит в Янову ночь, Женится уже этой осенью". Поэтому танцы и песни должны продолжаться всю ночь. Кстати, возглас ликования līgo из припева "Лиго-лиго" (латышское "līgo, līgo", латгальское leigū или rūto) песен, характерных только для этого праздника, понимается учёными как повелительная форма от латышского līgot(ies), с литовского linguoti ("качать(ся), колыхать(ся)") и возможно имеет эротический подтекст. В это время молодые парни с девушками ищут в лесу цветущий папоротник, который, согласно легендам, расцветает именно в Янову ночь. Традицию предписывают вести поиски цветка, вооружившись предварительно вырезанной рябиновой дубиной, причем искать следует, ни разу не оборачиваясь, что бы ни было слышно за спиной, ибо это тёмные силы будут пытаться отвлечь. Широко известно, что это сугубо эротическая традиция (что подразумевается в данном случае под рябиновой дубиной не совсем понятно), более того, в Латвии и во многих окружающих территориях, в частности, в Эстонии, Литве (кстати, на юге Литовской республики праздник отмечается как Иван Купала) и кое-где в Финляндии, само понятие "Цветок папоротника" имеет ярко выраженный эротический контекст, подобный христианскому "запретный плод", но без негативного окраса. Впрочем, по статистике, в современной Латвии на Лиго зачатий становится не больше, а как раз наоборот, что объясняется скорее всего тем, что в наши дни занятие любовью в лесу не является распространённым, а большинство жителей Латвии на этот праздник выезжают на природу. В некоторых регионах Латвии существует поверье, что если девушка в ночь на 24 июня найдет цветок папоротника, то выйдет замуж в текущем году. За многовековую историю праздника его, правда, так и не нашли, но специалисты утверждают, что этот обычай улучшает демографическую ситуацию в стране. Утром, после гуляний, обычно шли в баню, а девушки умывались утренней росой с полей, чтобы лицо всегда будет белым и красивым.

Юханнус: теоретически и практически

Anders Zorn, Juhannustanssit, 1897.

В Финляндии в июне начинаются белые ночи, поэтому празднования летнего солнцестояния не может быть как такового. Однако, в это время в языческой Финляндии существовал праздник "Укон юхла" (Ukon juhla) в честь главного финского божества Укко-Ильмаринена (бога неба и огня, бога-кузнеца, по запросу проливавшего дождь на поля). После принятия христианства у финнов и ингерманландцев праздник стал называться Юханнус (фин. Juhannus), от имени Иоанна Крестителя (официальный церковный праздник). С 1934 г. он отмечается как официальный государственный праздник Финляндии, когда поднимают флаг, (фин. Suomen lipun päivä, Juhannuspäivä). (Флаг вывешивается в 18:00 в пятницу (пятница накануне Юханнуса также является выходным днём) и спускается в субботу в 21:00.) Традиционно отмечался 24 июня, но с 1955 г. отмечается в первую субботу после 19 июня, и приходится на 20-26 число. Такое изменение было сделано в Швеции ещё раньше, а в Норвегии, Эстонии и Латвии — нет. Для жителей Суоми Иванов день — один из самых любимых праздников. По значимости и размаху его можно сравнить разве что с Рождеством. Многие его так и называют: Кесяйоулу — Летнее Рождество. Так как праздник выпадает на самое тёплое время года, а лето в Финляндии короткое, то жители этой северной страны с нетерпением ждут Юханнус и с него обычно начинают свой отпуск, традиционно отмечая праздник в сельской местности: на хуторах, даче или кемпинге. Впрочем, на протяжении ряда лет до 50 % финских кемпингов в дни праздника не разрешают останавливаться на своей территории бездетным молодым людям в возрасте до 35 лет, предпочитая работать лишь с семейными парами. Поэтому, подростки старше 15 лет, не желающие уже проводить праздник с родителями, часто ездят на фестивали под открытым небом. Принято украшать дом, лодку, плот и другие места собрания людей ветками берёзы, ходить в сауну, купаться в открытых водоёмах. Вода в это время года была уже довольно тёплой, поэтому в Иванов день открывался купальный сезон, и происходили массовые заплывы людей. Разжигание огромных, сложенных из сухих березовых веток, костров, именуемых по-финннски kokko (как и вообще любых), разрешено по всей стране, но всегда требуется разрешение владельца земли. Испокон веков жители деревень и городов разжигали костры на реке. Считалось, что огонь пожирает зло, а вода уносит его прах прочь. Как только костер догорает, финны садятся за праздничный стол, который украшает молодой картофель, сельдь, мясо, сосиски и овощи, приготовленные на гриле. На Юханнус мало спят и много едят. Пьют на Юханнус еще больше, и, думается, вот почему: в прежние времена, по поверью, обильное испитие алкоголя на Иванов день приносило хороший урожай. А так как, издавна в этот день спускали на воду суда, полиция Финляндии, медицинские и пожарные службы в дни праздника работают в повышенном режиме из-за значительно учащающихся случаев ДТП и повышенного травматизма при обращении с огнём и поведением на воде. Финская ироническая шутка "Если в ночь Иванова дня на озере пьяным встать в лодке в полный рост, то на берегу можно увидеть свою будущую вдову" отражает высокую опасность утопляемости в этот день. Помимо полиции на воде также дежурят спасатели-добровольцы. Среди финских шведов существует традиция устанавливать "шест обещаний".

"St. Hansbål ved Jølstravatnet". Николай Аструп
Костры святого Ханса на озере Йолстраватн
Йолстраватн — озеро в муниципалитете Сунн-фьорд, графство Вестланд, Норвегия

В Норвегии этот праздник называется Jonsok, или Ночь святого Ханса, Иванова ночь. Другое его название — Jónsvaka (Jónsvoko) — образовано от имени Johan и глагола vake — "бодрствовать". Костры Йонсока также называют "brise", "brising" или "briseld", по словам норвежского филолога, лексикографа и поэта Ивара Андреаса Осена: "особенно Lystild, который зажигается на высоком месте, чтобы его можно было увидеть во Фрастанде". Как и у нас, считается, что в этот день можно получить оберег на весь год (костёр символизирует победу света над тьмой), а также услышать пение эльфов. Один из самых торжественных моментов праздника — сжигание жерди, украшенной венками и листьями: это знаменует собой уход всего старого и отжившего. На протяжении столетий в Норвегии на Иванову ночь было принято также сжигать на костре старые лодки. Впрочем, не везде в эту ночь жгли костры. В тех районах страны, где в это время года белые ночи, он и не нужен: солнечный свет сам по себе отпугивает нечистую силу. К этому дню был также приурочен и обряд "пробуждения поля", который совершался крестьянскими женщинами вечером, накануне праздника. С принятием христианства этот обряд совпал с крестным ходом — в этот день священник вместе с крестьянами обходил поля и благословлял будущий урожай. Впрочем, в период Реформации XVI в. церковь и правительство сделали многое, чтобы запретить этот праздник, который они считали аморальным.

Кадр из фильма "Солнцестояние"
(американский триллер Ари Астера о группе молодых американских студентов-антропологов попавших в шведскую секту, празднующую наступление белых ночей, 2019)

В Швеции этот праздник называется Midsommar, то есть дословно середина лета. С 1953 г. он отмечается в ближайшую после 19 июня субботу, а также в пятницу накануне праздника. Для шведов это прежде всего семейный праздник, и нередко на празднование съезжается вся родня, даже самые дальние родственники, — шведы шутят, что, выполнив в полной мере свои обязательства по отношению к родственникам, они потом могут спокойно провести летний отпуск. Встретившись, обычно на природе, за городом, вся эта шумная компания устраивает настоящий пир с застольными песнями. Столы ломятся от национальных блюд: маринованной селёдки матье(с) или матиас (от голландского слова "Meisjes" (девочки, девушки) или "Maagden" (девственница) — так называют жирную неполовозрелую ("девственную" - Maatjesharing) сельдь, пойманную в конце июня, но не ранее 24 июня) с гарниром из молодого отварного картофеля с укропом под кефирным соусом или сметаной с мелкопорезанным зелёным луком и свиных рёбер на гриле, а на десерт — душистая первая клубника (и другие садовые ягоды) со взбитыми сливками и мороженным, а также пирог из ревеня. Дети запивают яства компотом, а взрослые – прохладным пивом или шнапсом (шведской водкой), желательно настоянным на травах, — как-никак самый "травный" день в году. Но, разумеется, главное в этот вечер перед праздником вовсе не еда и гулянье, а мистические свойства этой ночи. По преданиям, в это время настолько активна всякая нечисть, что многие люди в ночь на Мидсоммар даже оставались дома, боясь перепутать что-нибудь в сложных правилах, которых нужно было придерживаться для спасения от неё. Особенно осторожной должна была быть молодёжь — ночью в лесу на берегу реки их мог подстерегать Nacken, или, как сказали бы у нас, водяной. Правда, у шведов он вовсе не страшный, а, наоборот, весьма соблазнительный — его часто описывали как обнажённого русалкоподобного молодого человека, игравшего на скрипке и развлекавшегося заманиванием молодёжи в своё водяное царство, вернуться из которого, впрочем, невозможно. А еще на Мидсоммер было принято гадать — например, съесть соленую кашу и ждать, что суженый явится во сне и даст воды напиться, или разглядывать поверхность воды, надеясь различить лицо жениха. Или собрать перед сном в полной тишине 7 различных цветков и положить их под подушк: если с момента сбора и до сна девушке удавалось не произнести ни слова, ночью ей снился её суженый. Основные же торжества у шведов, наподобие установки на поляне, где проходят народные гуляния, украшенного цветами и листвой ритуального шеста обещаний, формой напоминающего мужской половой орган, происходят накануне, в канун праздника. А через 9 месяцев после Мидсоммара, во второй половине марта, в Швеции происходит бум рождаемости, таких новорожденных даже называют "Midsommarbarn" (дети середины лета). Есть даже старинная шведская пословица: "Midsommarnatten inte är lång men sätter sju och sjuttio vaggor igång" (Ночь Середины лета не долгая, но после нее появляются 77 колыбелей).

Wedding on a Summer Night. The Fair
August Janovič Jansen (Estonian), 1917

Яанипяев (Jaanipäev, "День Яана"), отмечаемый, как и в остальной Европе, 24 июня, был известен в Эстонии задолго до прихода христианства, хотя название этому дню дали именно рыцари-крестоносцы. Впрочем, этот день до сих пор известен под многочисленными народными названиями: leedopäev, suvine pööripäiv, suvepööripäev, püäripääv, päevakäänak, päiväkäänäk, päiväkäändjäne, päevapesa, pesapäev и suured päevad, так как приход христианства не положил конец языческим верованиям и ритуалам плодородия, окружавшим этот праздник, знаменующий собой смену сельскохозяйственного года, а именно перерыв между завершением весеннего сева и тяжелой работой по летнему сенокосу. В 1578 г. Бальтазар Руссов писал в своей Ливонской хронике об эстонцах, которые придают празднику большее значение, чем посещению церкви, жалуясь на тех, кто ходил в церковь, но не входил внутрь, а вместо этого проводил время, разжигая костры, выпивая, танцуя, певая и следуя языческим ритуалам. Многие из ритуалов Яанипяева, больше всего похожие на финские традиции летнего солнцестояния, но также в некоторой степени сходные с традициями соседних Латвии, Литвы и Швеции, имеют очень сильные фольклорные корни. Один из самых известных — зажигание костра и прыжки через него, рассматривающиеся как способ гарантировать процветание, в том числе, и хорошего урожая, и избежать неудач. Если же не зажечь огонь, то по народным поверьям можно спровоцировать уничтожение вашего дома огнем. Огонь также отпугивал злых (или озорных) духов, избегавших его любой ценой, и чем сильнее огонь, тем дальше держатся духи. На островах Сааремаа и Хийумаа в это время в больших кострах могут быть сожжены старые рыбацкие лодки, а в Западной Эстонии разводили костры в бочках. Купание же в реках и озёрах, как у русских, как ни странно, в этот день у эстонцев не распространено, зато они очень любят ходить в сауну, причём веники (непременно берёзовые) надо заготавливать только до 24 июня, поскольку считается, что после Яанова дня веник не имеет целебной силы. Вообще, берёза считается на празднике самым главным деревом. Берёзовые ветки брали с собой к костру, ими же украшали дом, молодые люди приносили их под окна возлюбленных, что считалось знаком особого внимания. Девушки плели в этот день венки из девяти различных видов цветов, по 9 цветков каждого вида. Когда венок одевался на голову, нельзя было говорить ни слова. С ним же девушка ложилась спать. По поверью, во сне к ней должен был прийти будущий супруг и снять венок. Работать в Яанов день, второй по значению для эстонцев праздник после Рождества, было не принято, занимались только неотложными вещами, дабы не привлечь внимания нечистых сил — от сглаза старались уберечь даже домашних животных. С 1934 г. и до советской оккупации 23 июня также являлся Võidupüha (национальным днем Победы Эстонии во время войны за независимость), в честь 23 июня 1919 г., когда эстонские войска разгромили немецкие. После этой битвы Jaaniõhtu (канун Дня Яана) и традиционные костры, главный из которых с этого времени разжигал президент Эстонии, связали с идеалами независимости и свободы. С 1992 г. Jaanipäev снова стал официальным национальным праздником. Кроме того, 23 и 24 июня — дни эстонского флага, когда эстонский флаг не спускается даже по ночам. Остается добавить, что поскольку именно пиво в наше время считается главным напитком этого праздника (местные газеты даже публикуют сводку проводимых событий, где среди прочего указывают количество в эти дни выпитого пива, а среди эстонской молодежи существует поверье, что чем больше пива выпил в это время, тем успешнее будет весь следующий год), пивные производители задолго до Иванова дня начинают свои рекламные кампании, приуроченные к празднику, розыгрыши же ценных призов проводят днем с 22 по 24 июня.

Довольно таки интересное мероприятие и румынский ежегодный фестиваль Сынзя́не (Sânziene), или по-другому Drăgaica, который проводят в честь местных фей (по-румынски Sânziană так же Drăgaica), которые рождаются 9 марта, в день весеннего равноденствия по юлианскому календарю, после смерти Бабея Дочиа, бурно растут и созревают к 24 июня, к дню летнего солнцестояния по григорианскому календарю, играя очень важную роль в местном фольклоре и упоминаясь в колинде (румынской народной песне) как "сестры Солнца". Румынский этнолог Марсель Лутик объяснил, что Санзенеле "считаются полевыми феями, наделяющими особые силы цветам и сорняками, которые превращаются в лекарственные травы во время празднования 24 июня. Неслучайно все растения перестают расти после Саньцзенского дня". Дрэгайку кличут девственницы брачного возраста и молодые женщины с детьми на руках во время ритуального танца. Кроме того, обряд Дрэгайки связан с защитой зерновых культур. Дмитрий Кантемир в "Описании Молдавии" сообщает о нем, как о празднике молодых девушек, отмечаемом в период созревания хлеба, предшествуя сбору урожая. Это было наиболее подходящее время для сбора лекарственных трав. Во время праздника группа девушек молила о плодородии, и этот ритуал знаменовал собой окончание цикла весенних сельскохозяйственных обрядов, связанных с вспашкой, посевом и подготовкой к сбору урожая. Среди прочего, Дрэгайка является защитницей урожая от разрушительного града и дождя, шквалов и огня. По преданию, в этот день открывается Небо, что делает ее самой сильной ночью для магических заклинаний, особенно для любовных заклинаний. Животные же в этот день собираются и держат совет, и тот, кто может тайно их выследить, понимает их речь и узнает много секретов. Люди в деревнях считали, что если Дрэгаек не почитать их как следует, то они могут разозлиться и наслать несчастья.Так, если кто-то в этот день, считавшийся днём отдыха, занимался какой-либо физической работой, его могла поджидать соответсвующая смерть, т.е. кто стирал, могу утонуть, кто шил, мог быть убит ударом молнии. Если не соблюдаются обряды этого дня, то это может вызвать бурю и град, наводнения и пожары, люди заболевают, а растения теряют свой запах и целительную силу.

Девушки, одетые в длинные белые сорочки плелие венки из желтых, реже белых, полевых цветов дрэгайки или, по-другому, сынзыяны с небольшими соцветиями, полными пыльцы и красиво пахнущими (по-научному эти цветы называются, подмаренник настоящий, или жёлтый (Galium verum), подмаренник мягкий (Gálium mollúgo) с белыми цветами и крестовидка гладкая (Cruciata laevipes), имеющая желтые цветы, цветущие как раз в этот период), которые надевали на свои головы. (Цветы дрэгайки имеют множество применений в медицине и косметике, поэтому народная мифология наделила его мистическими свойствами, использовав его в магических практиках, совершаемых в ночь фей-дрэгаек. Если в эту ночь девушка положит этот цветок под подушку, ей наверняка приснится вещий сон, если она поместит его в волосы или грудь, то станет более привлекательной и любимой. Также говорят, что если в полночь выпить росу, выпадающую на цветок дрэгайки, она очистит и принесёт удачу, а если в этот день вы примете ванну с отваром из 9 определенных растений, в том числе и обязательно дрэгайки, круглый год будете здоровы и счастливы.) Затем, выбрав между собой самую привлекательную и красивую, нарекаемую Дрэгайкой (или Сынзяной, Дардайкой, Императрицей, Хозяйкой Сестер, Королевой Держателей, Невестой,.. в зависимости от этнографической области), украшали её венком из колосьев пшеницы. Кроме того, атрибутами Дрэгайки были деревянный меч и ключи от амбаров. Разбившись попарно, они исполняли легкие танцы, как бы паря в воздухе. Если число девушек было непарным, то одна из них несла флаг Дрэгайки (Dragaicelor), на длинную привязывали чеснок и цветы дрэгайки, носившие очищающие качества, а так же бусы, браслеты, детскую одежду, которую давали встреченные шествием матери. Наверху флага обычно прикрепляли деревянный крест. В некоторых деревнях участницы носили косу или серп — важную деталь для расшифровки магической функции танца. Когда шествие останавливалось на перекрестках или во дворах людей, девушки, став в круг, танцевали ритмичный танец, движения которого образовывали крест. Танец Дрэгайки, очень динамичный и зрелищный, имеет глубокий древний смысл, который не так просто выделить среди более поздних фольклорных наслоений, как это происходит и со многими другими обычаями и традициями. Во время танца дрэгайки пели:

Приходят дрэгайки
Срезают колосья.
Колосья спелые,
Дрэгайки милые,
И Дрэган с ними.
Давай, Дрэган, прыгнем,
Прыгнем и взойдем,
С шапочками от детей,
С колечками от невест,
С браслетами от жен.
Давай, Дрэган, прыгнем,
Прыгнем и взойдем.
А то лютой зимой
Голод придет злой.
Ни зернышка в туеске,
Ни рыбки в неводе.
Колосья собраны –
Дрэгайки веселы.

После танца девушки получали дары от хозяина нивы, урожаю которой они посвящали свой танец. Никому не разрешается разговаривать с этими девушками во время церемонии, так как считается, что они одержимы санцзинэ и, говоря с ними, это разозлит духов. Закончив танцы девушки закидывали свои венки на крышу домов и гадали по ним: если венок оставался на крыше, то это было знаком, что девушка в том году выйдет замуж, а по тому, как лежал венок, можно было читать и другие знаки: будет ли муж добрым человеком, будет ли он бить жену, будет ли он пьяницей и т.д. В некоторых районах Карпат жители затем зажигают от церемониального костра большое колесо из сена и толкают его с холма, что символизирует символ заходящего солнца (от наступающего солнцестояния до середины зимнего солнцестояния дни будут становиться короче). После танцев Дрэгайки, то есть со дня летнего солнцестояния, появляются первые признаки того, что лето поворачивает к зиме: день становится короче, а ночь – длиннее; высыхают корни пшеницы одновременно с ее созреванием; на небе появляется созвездие Плеяды; цветы теряют запах и целебную силу; перестает петь кукушка; в лесу появляются светлячки; сворачиваются листья вяза, тополя и липы и т.д. Цветами сынзыене также украшали двери и окна, чтобы защитить дом от злых сил. Сок растений помогал против лихорадки, а настоем на спирту лечили грыжи. Цветочной росой, собранной в этот день, лечили глазные болезни. В этот день также обычно проходят ярмарки в нескольких регионах Румынии. В прошлом это была хорошая возможность для молодых мужчин и женщин встретиться в надежде пожениться. Некоторые из самых известных ярмарок такого рода обычно организовывались в Бузэу, Фокшани, Кампулунг Мусел, Буда, в уезде Вранча, Ипатешти, уезде Олт, Питешти, Крабунешти, уезде Олт и Бростени, уезд Мехединти. Самая известная ярмарка - это Девичья ярмарка на горе Гайна.

Sânziana, эта аграрная богиня, защитница пшеничных полей и замужних женщин, вызываемая девственницами в возрасте вступления в брак и женами с детьми на руках во время их танца, в румынских обычаях, верованиях и фольклоре хранит память о Великой неолитической богине, лунном, равноденственном и аграрном божестве, отождествляемом с Дианой и Юноной в римском пантеоне и с Герой и Артемидой в греческом пантеоне. В румынской мифологии она также называется прекрасной принцессой Иля́ной Косынзя́ной (Ileana Cosânzeana), которую похитил и запер в башне Змей (рум. Zmeu), которого победил Фэт-Фрумос (рум. Făt-Frumos — витязь, мо́лодец; от făt — юноша, и frumos — красивый, прекрасный), преодолевший по пути множество препятствий. После чего они с Иляной жили счастливо до глубокой старости. Иляна представлена в фольклоре как идеал женской красоты. Её взгляд сравнивается с солнцем, тело с морем, одежды её сделаны из цветов. Имя Косынзяна произошло от Sânziana, где Sân — от латинского sancta, а Ziana (Zâna) — дакийское название римской богини луны Дианы. Таким образом, Косынзяна — это и есть святая Диана (Diana sancta), вытесненная из мифологии и религиозных культов гето-даков (древних румынов) в сказки. Этимологически название происходит от латинского Sanctae Dianae, в римской богини из охоты и Луны, также отмечается в римской Дакии. Согласно Мирче Элиаде, Sânzienele происходят из римского культа, связанного с богиней Дианой - Sanctae Dianae: "Парван предполагает, что Дако-римская Диана (Diana sancta, potentissima) была тем же божеством, что и Артемида Бендис фракийцев (Геродот, IV, 33). Эта эквивалентность, какой бы вероятной она ни была, еще не доказана, но нет никаких сомнений в том, что под римским именем Диана скрывалась коренная богиня. Или культ этой богини сохранился после романизации Дакии, а имя Диана встречается в румынском слове фея. Санкта Диана из Сармизегетузы стала Санциана (San(cta) Диана), центральной фигурой румынского фольклора. Религиозная и языковая преемственность была обеспечена в основном за счет того, что процесс трансформации происходил в популярной среде, то есть в сельской местности (сельской и дикой природе)". Диана была известна как богиня-девственница, одна из трех богинь-дев (наряду с Минервой и Вестой), которые поклялись никогда не выходить замуж, и заботилась о девственницах и женщинах. Именно поэтому быть мужчиной и гулять ночью в канун Санзиене — нехорошо. В то время феи (королева которых Яна Санциана) порхают в воздухе, благословляя урожай и одаривая людей здоровьем, и не хотят, чтобы их видели самцы, и всякий, кто их увидит, будет искалечен, или феи лишат их слуха/речи или разозлят.

Праздник фей в дни летнего солнцестояния, самые длинные дни года, проводят на перекрестке дорог, расположенном в середине года и отмеченном знаком огня, Солнца, в честь которого на вершинах холмов зажигают огромные костры, вокруг которых крутятся люди в полынных поясах. Потом эти пояса бросают в огонь, чтобы с ними сжечь и все возможные грядущие неприятности. В конце по долине катятся горящие колеса, также символы Солнца, которые идут от лета к осени и призваны отгонять злых духов. Иногда пускают по воде маленькие лодочки со свечами. Перепрыгивают через очищающий огонь. Считается, что тот, кто сегодня ночью пройдет или прыгнет через огонь, очистится и весь следующий год будет защищен от злых духов, болезней и будет счастлив. После полуночи, потушив костры, люди направляются домой, покидая место духов, которые, согласно распространенному мнению, сегодня, как и во все остальные важные ночи в году, бродят по всему миру. Поэтому по этому случаю поминают усопших (Moşii de Sânzâiene): очищают могилы, возлагают цветы, зажигают свечи и раздают милостыня на кладбище. В этот день венки из дрэгайек вешают до следующего года на окна, у ворот, на карнизы домов с верой в то, что они защитят людей, животных и урожай от зло, нечистые силы и принесут удачу. богатство. Эти венки также используются для предсказания будущего, в зависимости от того, как они падают после того, как их бросили в дом. Эти традиции уходят корнями в прошлое, задолго до христианства.

Очень красочен и Вардавар (арм. Վարդնար или Վարդավառ "праздник роз") — армянский традиционный праздник в честь Преображения Господня, отмечаемый через 14 недель после Пасхи. Аналогичный праздник (греческое βαρτουβάρια) отмечался в Каппадокии и восходит, по всей видимости, к эллинистическому культу Афродиты (по-армянски Астхик — богини любви, водной стихии и плодородия). Также Вардавар связывают (в первую очередь, армянский филолог, поэт и историк Гевонд Алишан) с персидской богиней Анаит (Анахит) (арм. Անահիտ) — в армянской мифологии богиня-мать, богиня плодородия и любви, дочь (или жена) Арамазда — верховного бога в древнеармянском пантеоне, создателя неба и земли, громовержца, бога плодородия, отца богов (дицов). Согасно же христианской версии, праздник установлен в честь Преображения Господня, когда Иисусу Христу и его трём апостолам (Петру, Иакову и Иоанну) на горе Фавор явились пророки Моисей и Илья, во время разговара с которыми, Христос преобразился, а Его одежды стали белее снега. Согласно преданию Армянской Церкви, первый Католикос Армении Григорий Просветитель назначил праздник Преображения на первый день армянского календаря — 1-е число месяца Навасард (11 августа). В этот день отмечался языческий праздник, и некоторые его элементы сохранились в обрядах народного празднования Преображения. Традициям обливать друг друга водой, выпускать голубей и т.д. церковью было дано христианское толкование как воспоминание о Потопе и о голубице Ноя. В VI в. католикос Мовсес II (574-604) включил праздник Преображения в пасхальный цикл и назначил его на 7-е воскресенье после Пятидесятницы. Таким образом, праздник стал переходящим и выпадает на период с 28 июня до 1 августа. В различных районах Армении Вардавар имел и различные названия, что обусловлено особенностями наречий армянского языка, а также главными местами паломничества к празднику и наиболее распространенными компонентами самого празднования: в Арчаке праздник называли Вартавар; в Лори, Джавахке, Нахичеване, Кахзване — Вардевор; в Мусалере — Вардивур; в Дерсиме — Вардивор; в Арцахе — Вртевур; в Тавуше — Вртивер; в Вайоц Дзоре — Чрчан; а в Кесабе — Паллам или Парлум. К Вардавару, известному своим обычаем взаимного обливания водой (некоторые филологи и историки (Г.А.Гапанцян (1940), К.В.Мелик-Пашаян (1963)) выводят слово вардавар от хеттских vadar — вода и arr — мыть, что в данном случае означает "водополивание", а Г.Фндглян считает, что "вардавар" означет "водный путь" и соотносит его с богиней Анаит), неоязычники добавили ряд реконструированных, по их мнению, ритуалов. Так, поскольку эпитетом богини Астхик является "Vardamatn" — Розовопалая, а одна из народных этимологий названия самого праздника связывает его с розой (слово вардавар выводят из слов вард и ор — день, т. е. день роз, а литературовед Ованнес Цоцикян считал, что только первый слог этого слова (вард) в переводе с санскрита означает "вода", а второй слог — "авар" на армянского восходит к словам "лить", "поливать", "проливать"), роза становится важным атрибутом праздника: лепестками роз освящают ритуальную воду, розы букетами благословляются, освящаются и раздаются участникам, букеты из алых или оранжевых цветов устанавливают перед домом (или на крыше). Существуют красивые армянские легенды о связи Вардавара с богиней любви и красоты Астхик и её любовью к древнеармянскому богу огня, войны и бури, громовержцу Ваагну, или Вахагну (арм. Վահագն). По одной из легенд, боги тьмы, узнав, что источником силы героя-змееборца Ваагна, вечно боровшегося со Злом, является любовь к богине Астхик, захватили ее в плен и спрятали в подземном мире, после чего сердца людей наполнились ненавистью друг к другу и к окружающему миру, а их разум помрачился, охваченный ужасом и безумием. Но, после долгих поисков, Ваагн всё-таки нашел свою возлюбленную и освободил её. Та же, когда увидела Арарат, горько заплакала: повсюду были шипы, колючки и змеи. Повсюду куда падали ее слезы, росли красивые розы, и их аромат достигал края Вселенной. Астхик, даря людям розы и разливая розовую воду, сеяла любовь по всей армянской стране. Цветы и деревья ожили, а птицы вернулись в Армению. Так началось празднование Вардавара. По другой легенде, как-то Астхик, услышав о том, что ее возлюбленный ранен в битве с дьяволом, так спешила его спасать, что пустилась в путь босиком, и, не замечая ничего вокруг, наступила на розы и изранила ноги, окропив цветы красной кровью; потому красные розы и стали символом любви. В ряду армянских традиционных праздников, Вардавар — это самый большой летний праздник, один из самых любимых у армян. Начинается он с возжжения ритуального огня (некоторые исследователи связывают вторую часть названия с хеттским var — "гореть" (>армянск. var), и считают что это связано с поклонением огню), освящения воды, веток или плодов, чтения гимнов, восхваления богов. С самого раннего утра, все поливают друг друга водой, кто из чего может, невзирая при этом на возраст, пол и общественное положение. Обижаться или проявлять недовольство нельзя, потому что считается, что в этот день вода обладает целебной силой. Кстати, согласно дошедшей до нас древней легенде, на свете жил богач, требовавший за пользование принадлежащей ему водой отдавать в рабство юных красавиц. Храбрый юноша Вардан победил злодея и освободил девушек. В городской же среде Вардавар воспринимается многими как детский праздник, ритуальное же обливание водой переросло в шумную детскую игру в поливалки, дети обычно так и говорят — "играть в Вардавар", то есть весело обливать себя и прохожих водой. Как и другие традиционные праздники, Вардавар также несет в себе смысл плодородия. Во время Вардавара в ритуал вводятся и уже созревшие плоды абрикоса, которые также освящаются и раздаются участникам. Традиционно же во время Вардавара освящаются яблоки, точнее созревающий к Вардавару скороспелый сорт яблок, называемый "сахарным яблоком" (маленькие, очень сладкие яблоки), которые посвящались Святому Карапету или Вардавару. Некоторые люди добровольно держали этот Яблочный спас и не ели яблок до Вардавара. Зато уж на Вардавар чего только из яблок не готовили. Один из популярнейших традиционных десертов, который обычно готовят армянские хозяйки в этот день, и который, по некоторым данным, лег в основу другого, весьма популярного в Европе блюда (яблок с корицей и медом, которые обычно подают с мороженым или горячим шоколадом) — фаршированные яблоки. Для приготовления десерта очищаем яблоки от мякоти, срезав верхушку как крышку, стараясь выемку сделать побольше, но не повредить дно. Фаршируем яблоки мелконарезанными либо растолченными в ступке орехами с гвоздикой и сахаром. В кастрюлю заливаем немного воды, добавляем пару ложек сахара и корицу. Ставим кастрюлю на медленный огонь и опускаем в нее яблоки на 15 минут. Как только фрукты станут мягкими, достаем их из кастрюли. (Яблоки также можно запечь в духовке при 170° в течение 15-20 минут, предварительно положив сверху небольшие кусочки масла и прикрыв срезанными крышками) Для приготовления соуса в ту же воду добавляем мед и красное вино и варим до вязкой консистенции. Можно приготовить и другой соус, из малины с сахаром, доведенной до кипячения на небольшом огне с помешиванием. Выкладываем яблоки на тарелки, поливаем соусом.

Своими корнями Краковские Вянки (или, по-русски, "венки") уходят в глубокую древность, являясь традиционным славянским языческим праздником летнего солнцестояния как дня огня, воды, плодородия, любви и радости, в одном из красивейших городов Польши, древней столица Польского Королевства — Кракове на бульварах в излучине Вислы, под Вавельским холмом и на противоположном берегу (в Дембниках). Кстати, в католической Польше именно на этот день приходится Иван Купала (Noc Kupaly). Однако, сегодня Вянки отмечают не 22 июня, а в первую субботу после этого дня (для удобства туристов и местных жителей власти города решили его перенести на выходной день). С распространением в Польше христианства, большинство древних ритуалов остались в прошлом, на смену им пришли новые, католические обряды. Кстати, это не краковская, а, как сообщает Амброжий Грабовский в книге Dawne zwyczaje krakowskie (Древние обычаи Кракова), варшавская традиция, пришедшая в Краков в середине XIX в. После того как польская территория была аннексирована Австрией, Вянки носили патриотический характер, особенно в Кракове, где отмечали память Ванды, принцессы из легенды о принце Краке (основателе Кракова). Перед Первой мировой войной Вянки организовывали такие учреждения, как Польское гимнастическое общество "Sokół". С 1919 по 1939 год, во времена Второй Польской Республики, Вянки были включены в другие мероприятия Дней Кракова, поддерживая и развивая патриотические элементы шоу. После Второй мировой войны Вянки превратились в "светозвуковое" мероприятие — масштабное зрелище под открытым небом. Мероприятие частично представляло собой драматическое шоу (в котором участвовали театральные постановки) и финальное шоу фейерверков. В 1970-х годах в Польше не было патронажа СМИ, однако за подобными мероприятиями следила "Краковская Газета". После того, как в 1981 г. в Польше было введено военное положение, Вянки официально не проводились до 1992 г. С 1992 г., когда шефство над этим мероприятием перешло к мэрии Кракова, Вянки существует в своем нынешнем виде культурно-массового мероприятия, включающего музыку и другие представления, конкурс на самый красивый венок, шоу фейерверков и другие аттракционы. Но, как и сотни лет назад, девушки опускают в воды Вислы венки, чтобы узнать, что принесет этот год. Сохранились и другие элементы аутентичного фестиваля, такие как гадания, прыжки через костры или сжигание трав. В рамках праздника недалеко от королевского замка Вавеля ежегодно проводят традиционную средневековую ярмарку, на которой можно купить изделия народного промысла, гончарную и сувенирную продукцию, натуральную косметику, а так же послушать выступления средневековых музыкальных коллективов. Естественно, языческие традиции за свою долгую историю претерпели значительные трансформации. Так, сегодня главной "фишкой" Вянков считается музыкальная составляющая: в городе устанавливают несколько крупных сцен, наибольшая из которых на центральной Рыночной площади неподалеку от Вавельского замка, где практически круглосуточно выступают как местные, так и зарубежные музыкальные группы и исполнители. В 2013 г. почетным иностранным гостем стал британский скрипач Найджел Кеннеди. Кроме сцен открывается множество киосков и уличных кафе, где каждый может насладиться блюдами национальной польской кухни под бокальчик домашнего пива или кваса.

Обсерватория в общине Вишньян

Праздник в день летнего солнцестояния в Истрии, на западе Хорватии, в общине Вишньян, не имеет отношения к языческой культуре. Зато имеет к астрономии — здесь находится крупная обсерватория: выстроенная в 1992 г., она была предназначена для наблюдения за астероидами, однако в 2001 г. из-за сильного роста светового загрязнения прекратила свою работу. В 2005 г. обсерватория стала астрономическим институтом. В 2009 г. в 2,5 км от старой наблюдательной станции, около местечка Тикан, была построена новая обсерватория. На территории обсерватории проходит несколько летних лагерей для юных ученых-школьников: по астрономии, археологии, морской биологии и по другим дисциплинам. Для муниципалитета Вишньяна наличие здесь старой обсерватории — хороший повод зазвать сюда туристов на праздник летнего солнцестояния, чтобы те познакомились с продуктами местного виноделия, гастрономическими традициями, культурой и научными достижениями, поэтому в дни, когда ночи коротки, а дни долги, здесь проходит фестиваль Астрофест.

Картина Джозефа Ноэля Патона "Ссора Оберона и Титании" по мотивам комедии Шекспира "Сон в летнюю ночь"

Солнцестояние — как летнее, так и зимнее — важный момент для неоязычников. Если зимой оно воспринимается как этап перерождения солнца для нового года, то летом — это время для радости и ощущения благодати. У древних кельтов, предков жителей Уэльса, Шотландии и Ирландии, солнцестояние называлось Лита. Кельты верили, что 21 июня – это время соединения четырех главных стихий (Огня, Воды, Воздуха и Земли), а также победы сил света над тьмой. В эту ночь было принято отдаваться безудержному веселью, гадать, сжигать на рассвете жертвенное чучело. Влюбленные трижды прыгали через костер, чтобы их союз был крепким и плодовитым. Этот светлый, радостный праздник и в наши дни отмечают в некоторых странах Западной Европы. У неоязычников, придерживающихся германо-скандинавских традиций, а также виккан, праздник летнего солнцестояния называется "лита" (англ. Litha). Данное название — часть реконструированного германского календаря, происходящая от англо-саксонских названий месяцев (ǣrra līþa — июнь, буквально "ранняя лита" и æfterra līþa — июль, буквально "поздняя лита"). В неодруидизме для обозначения летнего солнцестояния используется термин Альбан Хефин, придуманный Иоло Морганугом, или Недом (Эдвардом Уильямсом) из Гламоргана – валлийским поэтом-романтиком, плодовитым литературным мистификатором, автором многих текстов, сыгравших важную роль в развитии неодруидизма, и антикваром-коллекционером конца XVIII - начала XIX века. Принято считать, что в эти дни Солнце разворачивается на Колесе Года, а мифические существа, феи, духи, становятся видимыми и посещают мир людей. Связь этого дня с культом солнца подтверждает распространенный среди шотландцев обычай катать с гор или крутых обрывов рек обвитые горящей соломой колеса. Иногда при этом гадали: если колесо горело все время, пока катилось, то урожай будет хорошим. Также, как и славяне, кельты считали, что в полночь будто бы расцветает на короткое мгновение папоротник и смельчаки отправлялись в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь. Шотландцы считали, что семена папоротника, а также собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки березы, помогают от нечистой силы. В эту ночь много гадали, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие‑нибудь предметы. В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Клятву такую произносили либо возле камня‑мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли ее рукопожатием. Большинство таких обычаев дня летнего солнцестояния уже утрачено, но и в наши дни во многих местах Британских островов июнь считается наиболее подходящим месяцем для заключения браков. В Британии феи и эльфы резвились в Иванову ночь на зеленых склонах холмов, а многочисленные духи бродят повсюду. Одна из таких историй рассказана Уильямом Шекспиром в его пятиактовой комедии "Сон в летнюю ночь" (англ. A Midsummer Night's Dream), которая, как считается, была создана в промежутке между 1594 и 1596 годами. Не исключено, что Шекспир написал её специально к свадьбе некоего аристократа или к празднованию королевой Елизаветой I дня св. Иоанна Крестителя (в западной традиции, как и Иван Купала в дохристианской восточнославянской, сопровождаемого народными поверьями).

Одно из мощных мест Силы – это доисторический Стоунхендж, что в английском графстве Уилтшир. Солнцестояние в Стоунхендже – это яркое мистическое действо. Древние строители возвели его более 4000 лет назад так, что ось комплекса совпадает с расположением солнца в дни летнего и зимнего солнцестояния. Собственно, ради этого "Английское наследие" ежегодно открывает Стоунхендж. В самую короткую ночь года тысячи людей приезжают сюда, чтобы понаблюдать за первым лучом восходящего солнца и провести мистические ритуалы, наряжаются в средневековые одежды, привозят с собой аутентичные музыкальные инструменты, проводят языческие обряды. Кстати, для тех, кто приезжает сюда встретить наполненный волшебством рассвет, установлены строгие правила поведения — нельзя привозить животных, приезжать со спальными мешками, устраивать барбекю и раскидывать палатки. А вот на Джерси (одном из Коронных владений Британской короны в проливе Ла-Манш) большинство прежних обычаев летнего солнцестояния в настоящее время практически забыты. Хотя еще в 1970-х годах трубили в рога или раковины (обычай, известный как Les cônes d'la Saint Jean (Конусы Святого Иоанна)), а на некторых фермах до 1940-х годов сохранялся обычай в середине лета стучать в бачин (большой латунный таз для консервирования), чтобы отпугнуть злых духов (впрочем, этот обычай вновь возродился в XXI в. как национальное представление).

Многие города Италии (Флоренция, Чезена, Генуя, Турин), отмечают день Сан-Джованни если и не со времен средневековья, то уж, точно, с эпохи Возрождения, особенно те, в которых святой Иоанн Креститель является покровителем города. В наше время такие торжества отмечают по 3-4 дня: с 21 по 24 июня. С особенным размахом этот праздник проходит во Флоренции. Еще бы, Иоанн Креститель был не только покровителем города, но и служил для "итальянских Афин" символом высочайшей нравственности и прозорливости — основополагающих понятий для политического устройства Флорентийской республики. Профиль святого даже украшал флорентийские золотые монеты — флорины. Сегодня религиозный пафос праздника уступил место светским настроениям, однако, само это событие не утратило своего былого размаха и значения. День святого Иоанна Крестителя, по многовековой традиции, открывается торжественной мессой с обнажением мощей святого в главном храме покровителя Флоренции — баптистерии Сан-Джованни. Службу предваряет процессия от площади Веккьо, которую возглавляют мэр, наиболее уважаемые граждане и церковные иерархи, несущие богато украшенные подсвечники с огромными церковными свечами, как символ подношения города святому Иоанну. После мессы во Флоренции начинаются массовые уличные гулянья и различные культурные мероприятия, приуроченные к фестивалю. Венцом программы празднования становится финал общегородского турнира по историческому Флорентийскому футболу (Calcio Storico Fiorentino), в котором принимают участие люди, живущие в четырёх исторических флорентийских кварталах: Санта-Кроче (синие), Сан-Джованни (зелёные), Санта-Мария-Новелла (красные) и Санто-Спирито (белые). Знаменитая площадь перед церковью Санта-Кроче, расположенной в самом сердце Флоренции, второй половине дня становится ареной традиции, восходящей к XVI в. Агрессивная игра, в которую Средние века в эту игру играли в основном богатые аристократы, в наши дни игра объединяет аспекты исторической реконструкции и острые ощущения, сочетая в себе зрелищность командных видов спорта с брутальной красотой спортивных единоборств. Игра начинается с крика Viva Firenze! ("Да здравствует Флоренция!"). Непосредственно перед матчем к арене состязания от центра города проходит красочный парад в исторических костюмах эпохи Возрождения. После матча также проводится парад. Завершает праздник Святого Иоанна Крестителя традиционный фейерверк, обычно начинающийся с Пьяццале Микеланджело и привлекающий огромные толпы, как из Флоренции, так и из окрестностей. В День святого Иоанна можно наблюдать разнообразные парады и фейерверки в других итальянских местах. Так, на озере Комо — одном из самых романтичных озёр в Италии — в выходные дни наиболее близкие ко Дню святого Иоанна плавают маленькие фонарики, освещаемые вечером большими фейерверками, а на следующее утро присутствующих ждёт парад лодок, украшенных цветами, народные танцы и соревнования по метанию флага. А в прекрасном прибрежном городе Фабриано, граничащим с Адриатическим морем празднование Дня святого Иоанна — это четырёхдневное мероприятие. Здесь можно увидеть гобелены из цветочных лепестков, средневековые соревнования, ремесла, продуктовые киоски и многое другое.

В ночь летнего солнцестояния на склонах Тирольских Альп зажигаются огни. Такое явление не только выглядит невероятно красиво, но и несет в себе очень глубокий смысл. Подготовка к этому ритуалу начинается за неделю или две до солнцестояния. Часто погодные условия сильно затрудняют установку конструкций из свечей, но поскольку люди занимаются этим добровольно, подготовка огней сильно сближает народ. Такая традиция отходит к истории. Когда-то язычники использовали огни на холмах для связи с другими деревнями или проведения обрядов, в том числе и изгнания призраков и демонов. В 1796 г. регион находился под угрозой вторжения наполеоновских войск, и тогда тысячи добровольцев зажгли огни на холмах. "Это не было сделкой с Богом, однако они надеялись, что это поможет. Люди тогда были религиозными фундаменталистами", — говорит Карл Бергер, руководитель тирольского музея народного искусства в Инсбруке. Несмотря на то что независимость Тироля впоследствии длилась недолго, вторжение было сорвано. И вот, спустя больше 200 лет тирольцы продолжают чтить традиции своих предков и помнить освобождение народа от французской армии.

Согласно восточно-православной традиции, канун Рождества Иоанна Крестителя отмечается во многих городах и деревнях как на материковой Греции, так и на греческих островах. Традиционно со времен античности праздник середины лета называется Κλήδονας (что означает знамение или гадание — оракул, и встречается у Геродота, Эсхила ("Связанный Прометей"), Павсания, Еврипида ("Алкистида"), Гесиода ("Теогония"), Аристофана ("Лисистрата"), Гомера ("Одиссея" и "Илиада"), а также в Ветхом Завете (Второзаконие 18: 10-14)), и считается временем, когда незамужние девушки ритуально отыскивали своих будущих женихов. В древние времена этот праздник отмечали 30-31 мая (а на Кипре — 1 мая) сжиганием в больших общественных кострах венков, украшают в течение предыдущих двух месяцев двери домов, в сопровождении музыки, танцев и прыжков через пламя. Вего перенесли на VII в. Вселенский Собор осудил эти обычаи, указав при этом наказания для тех, кто участвовал или просто наблюдал за клитоном: если преступник был мирянином, то его отпукали, если же священником, его исключали. Со временем Κλήδονας попал в греечкие пословицы, став синонимом легкомыслия. Тем не менее, Димитриос Лукатос, фольклорист-антрополог и специалист по греческому фольклору, характеризует его как один из самых ритуальных обрядов церковного календаря.

Празднование дня Иоанна Крестителя в Монако

День летнего солнцестояния и день Иоанна Крестителя празднуются и в других странах Европы:

В некоторых странах Западной Европы существует поверье, что в эту ночь души всех людей покидают тело и бродят по земле. Верили также, что если в полночь подойти к паперти, то можно увидеть души тех, кто умрет в приходе в следующем году.
В некоторых районах Швейцарии в давние времена хлеб, испеченный на угольях Иванова костра (Ивана Купалы), служил жертвой стихиям; позднее он стал одним из элементов праздничной еды.
Одним из символов праздника Johannistag (день святого Иоанна Крестителя) в Германии является Johannisbeere – красивая и полезная ягода смородина, которая, как считается, именно к этому дню проявляет свои лучшие вкусовые качества. Именно поэтому немецкие фермеры в этот день отмечают еще и Johannisbeer-Tag (День смородины), а кроме того знаменуют конец сбора урожая таких овощей, как спаржа ("Spargelsilvester") и ревеня.
В Дании в Канун Дня Святого Иоанна (Sankt Hans Aften) ритуально сжигают на пляжах (или, если пляжей рядом нет, то на берегах озер и рек, в парках и т.д.) чучела, напоминающие ведьм и олицетворяющие злые силы (впрочем, студенты под злыми силами подразумевают свои конспекты с лекциями, которые и сжигают), танцуют и поют фольклорные либо патриотические песни (самая популяная из них — мидсоммервиз (гимн летнего солнцестояния) "Vi elsker vort land" ("Мы любим нашу страну"), написанный в 1887 г. моральным анархистом и патриархальным националистом Хольгером Хенриком Херхольдтом Драхманом с мелодией, сочиненной пианистом-самоучкой кавалером Ордена Данеброг Петером Эразмом Ланге-Мюллером, и включенный в Датский культурный канон в XXI в.), а также посещают святые источники, как напоминание о том, что Иоанн Креститель крестил Христа в реке Иордан.
Венгры, согласно письменным источникам отмечают "ночь святого Ивана" (SzentIván-éj) 21 июня с XVI в. как народный обряд разжигания костра, хотя еще арабский историко-географ-энциклопедист конца IX — первой трети Х века Ибн Руста (он же, Ибн Даста) Абу-Али Ахмед Ибн-Омар говорил о венгерском поклонении огню. В это время (кстати, еще в XIX в. весь июнь назывался месяцем Святого Йована (Jovános — венгерская форма имени Иван)) венгерские девушки перепрыгивали через костры (считалось, что кто лучше всех прыгнет, выйдет замуж к следующему празднику), а парни смотрели это представление, в наиболее полной форме сохранившееся в северо-западной части языкового региона до 1930-х годов.
В Словении летнюю ночь (Kresna noč — Кресна ночь, связанная, по всей вероятности со славянским богом Кресником, позже заменённым святым Иоанном Крестителем (Janez Krstnik)) также праздновали 21 июня, но позже, при коммунистах, празднование перенесли на 1 мая, Международный день трудящихся.
В деревне Баллах, что в графстве Уэксфорд, изветном также как Лох-Гарман (юго-восток Ирландии), отмечают именины своего покровителя, святого Иоанна Крестителя, в первое воскресенье июля, которое является ближайшим к дате Ивана Купала.

Что говорить, праздник, напоминающий Иванов день, есть даже у японцев — это Танабата Мацури, или фестиваль звёзд, в основу которого лёг сюжет древней китайской сказки, герои которой — 2 звезды, находящиеся друг против друга и разделенные Великой Серебряной Рекой (Млечным путём) — пастух Хикобоси (彦星, пасущий коров, волопас) и прекрасная Орихимэ (яп. 織姫, прядущая принцесса, ткачиха; по-японски также называют Танабата, т.е. Ткачиха), дочь небесного царя, искусного ткача, вместе с которым она пряла небесную парчу — облака. Однажды принцесса увидела прекрасного юношу, пасшего коров. Молодые люди с первого взгляда полюбили друг друга и забросили работу, чем разгневали небесного царя, повелевшего разлучить влюблённых и приказавшего им всю жизнь стоять по обе стороны Млечного Пути. Стремящиеся друг к друг, бедные влюблённые могли встречаться только раз в году — в седьмую ночь седьмого месяца (7 июля, по европейскому календарю, официально принятомув Японии с 1873 г., хотя, в Сендае этот праздник отмечают по древнему солнечно-лунному китайскому календарю, с 5 по 8 августа), то есть в день, когда по одной из версий, звезды (Ткачихой, или Танабатацумэ, называют яркую звезду Вегу в созвездии Лиры, а Волопасом, или Кэнгю (яп. 牽牛), называют звезду Альтаир в созвездии Орла) максимально сближаются, а по другой — Великая Река настолько мельчает, что они могут перейти ее вброд, чтобы встретиться. Влюблённые впали было в отчаяние, ведь через Млечный Путь не было моста, если бы не сотни тысяч сорок, которые, выстроившись в ряд, "построили" для влюблённых мост. В этот день улицы городов украшают бумажными фонарями и цветными лентами, в небо запускают тысячи фейерверков, а перед дверьми домов подвешивают ветви тонкого бамбука сасатакэ, к которым прикрепляются цветные бумажные полоски тандзаку, на которых пишут желания, — девушки обычно просят звёзды подарить им счастье в любви. Помимо тандзаку, бамбук украшают лентами фукинагаси, символизирующими нити, и таким образом молятся об успехах в ткацком деле. Чтобы улов рыбы был хорошим, делают украшения амикадзари, напоминающие рыбацкую сеть, а для успеха в бизнесе используют украшение кинтяку, похожее по форме на кошель с монетами. Журавль является символом долголетия, а поэтому бумажные журавлики также используются для праздничных украшений. Все эти украшения легко складываются из бумаги в традиционной японской технике оригами. Раньше стебли бамбука с привязанными украшениями бросали в реку, отправляя моления к божествам, но в последнее время так поступают всё реже, чтобы не вредить окружающей среде. В старину верили, что тянущийся в небо бамбук сасатакэ, листья которого шелестят в вышине, способен доносить молитвы до небес, а потому его стали использовать для праздничных украшений. Кроме того, считалось, что бамбук может предохранять колосья злаков от насекомых, и он символизировал моления об урожае. Не забывают последить и за небом, того, кто увидит падающую звездочку, ожидает большая удача. Падающая звезда - не что иное, как сам Пастух, летящий к любимой. Плохая же погода в день Танабата считается дурным знаком — тогда исполнения мечты придётся ждать до следующего года. В Китае этот этот праздник называют Цисицзе (七夕), или "праздник седьмого вечера", и отмечают еще со времен династии Хань, то есть, он ровесник Великой Китайской стены – ему 2000 лет. Легенда же, давшая начало Дню Двойной Семерки, еще древнее. Упоминание этой истории встречается в поэтических произведениях VII в. до нашей эры. В Японию же эта китайская легенда о Ткачихе (Чжи-нюй) и Волопасе (Ню-лане) пришла в период Нара (710-794). В праздник Танабата принято есть тонкую, по форме похожую на шёлковые нити лапшу сомэн. Из Китая пришла традиция для защиты от болезней есть сладости сакубэй, по форме напоминающие скрученную верёвку, но в Японии впоследствии стали использовать лапшу сомэн, которую чаще всего едят охлаждённой в жаркое время года. Детям нравится, когда лапша, напоминающая речной поток, украшена пластинками зелени окры (бамия), похожими на звёзды. Особенно же любим Цисицзе молодыми китаянками: в этот вечер они ждут знаков внимания от парней и могут спросить совета у Ткачихи. Особый вид гадания называется "цицяо"(乞巧). Девушка берет 7 игл для шитья и 7 нитей разного цвета. Если удастся продеть нить через все 7 игольных ушек, в любви обязательно повезет. Иногда иголку кладут в чашку с водой и смотрят на тень. Если ждет удача, она будет четкой или же напоминать цветок. Стоит добавить, что жители Поднебесной не отмечают летнее солнцестояние как таковое. Но этот день считается началом нового, летнего сезона Сячжи. Китайская философия гласит: в это время уровень Ян, мужской энергии, максимально близок к своему пиковому значению. Именно поэтому большинству из нас намного легче практиковать ранние подъемы, вести активную социальную жизнь. Настроение радует, как бы само собой, в сознании возникают новые идеи, а ясность мысли сохраняется в течение всего дня. За это стоит поблагодарить активное мужское начало!

Соревнования на качелях среди девушек в день Тано. "Пейзаж в день Дано" ("Дано пунгчжон") из коллекции картин "Хуевон пунгсокдо" корейского художника Син Юн Бока, хранящейся в Художественном музее Гансонг, Сеул, Южная Корея.

В Корее 5 числа пятого месяца по лунному календарю отмечается национальный праздник День летнего солнцестояния — Тано или Сури Нал (кор. 단오, 수릿날). Праздник проходит в Пхеньяне на горе Моранбонг, являющейся местом отдыха и народных гуляний. Во время праздника проходят состязания среди мужчин в национальной борьбе сирым, суть которой состоит в том, чтобы побороть противника, вытолкнув его за пределы круга. По своей технике сирым напоминает японскую борьбу сумо. Сильнейшему борцу в качестве награды вручали быка. Главным же развлечением для юных кореянок были соревнования на качелях, подвешиваемых к большой иве. Победительницы получали в награду бронзовую или латунную посуду. Женщины же во время праздника моют голову в тростниковой воде с заваренным камышовыми листьями и аиром, а потом закалывают свои косы шпильками из корней аира. В этот праздник корейцы готовят традиционные кушанья: например, хлебцы из риса с молотым суричи (кор. 수리취, сростнохвостник дельтовидный, Synurus deltoides) в форме колеса телеги, поэтому этот праздник ещё называют Днём сури. В прошлом праздник Тано был одним из самых популярных, однако в наше время в КНДР его отмечают уже не так широко.

Статуя Араша Лучника в комплексе Саадабад, Тегеран

Золотая стрела Араша Камангира

Тирган (перс. تیرگان, Tirgān) — древняя иранская традиция, до сих пор ежегодно отмечаемая в середине лета, точнее, 13 Тира (2, 3 или 4 июля) в различных регионах Ирана, включая Мазендеран, Хорасан и Эра, плеском воды, танцами, чтением стихов и подачей традиционных блюд: супа из шпината и шолезарда (شله‌زرد), т.е. рисового пудинга с шафраном, корицей, кардамоном и розовой водой, украшенного миндалем, фисташками и бутонами роз. В это время на запястья обычно зповязывают радужные полосы, которые носят в течение 10 дней, а затем бросают в ручей. Празднование посвящено архангелу Тиштрее, явившемуся в небе, чтобы вызвать гром и молнию для столь необходимого дождя. Основная легенда гласит, что около 1000 лет назад иранцы воевали с туранцами за "царскую славу" (хварра), и туранский полководец Афрасиаб окружил силы праведного Манучехра, после чего они сели за мирные переговоры и достигли соглашения, что любая земля, попадающая в зону действия выстрела из лука, должна быть возвращена Манучехру и иранцам, а остальная часть затем должна достаться Афрасиабу и туранцам. Ангел (у аль-Бируни это Исфандарамад, т.е. Амеша Спента Армаити, на среднеперсидском языке называется Спендармад) поручил Манучехру сконструировать специальный лук и стрелы, а лучнику Арашу предложил выстрелить. На рассвете 13-го дня Тира Араш выстрелил так далеко, что по некоторым данным стрела летела от рассвета до полудня, а по другим — от рассвета до заката. В хронологии Бируни сказано, что "по приказу Божьему ветер оторвал стрелу от гор Руяна и перенёс крайнюю границу Хорасана между Ферганой и Тапурией". Гардизи дал похожее описание, хотя отмечает, что "стрела Араша упала в области между Ферганой и Бактрией". В общем, иранцы возрадовались. Тем более, что Туран страдал от нехватки дождя, а в Иране лил дождь. Впрочем, затем ливень полил обе страны, и между ними был мир. Легенды расходятся также в том, что было дальше с Арашем. Одни (Талеби и Балами) считают, что Араша застрелили, но ат-Табари утверждает, что его превознесли и назначили командиром лучников, после чего он прожил свою жизнь с большой честью. Араш упоминается и в писаниях Зороастра (или Заратустры — основателя второй из известных монотеистических религий — зороастризма (маздеизма)), согласно которому он принадлежали к знатному племени ариев, которое иммигрировало в Среднюю Азию и высокогорье Ирана, став прародителями бактрийцев и согдийцев и, таким образом, положили начало персидской историии, а царь Араш стал мифическим Кави Аршаном, буквально правителем Аршана (Авеста) или Эракшана (древнеперсидского). Некоторые выводят слоов Араш от авестийского слова Аршан, что значит "отважный", "храбрый". В 1959 г. иранский поэт Сиаваш Касрайе написал эпическую поэму "Араш Лучник", в котрой изобразил героической самопожертвование Араша в деле освобождения родины от иноземного господства. Иранский драматург Бахрам Бейзай написал в 1977 г. пьесу "Араш", которую несколько раз ставили по всему миру, в том числе и в Анненбергской аудитории Стэнфордского университета в июле 2013 г. Тирган не единственный древний иранский праздник, совпадающий с праздниками середины лета. Есть еще и, отмечаемый на севере Ирана, Гилаки Бал Новруз (что означает "огонь Новруза"), или Дайламский Новый год. Провинция Гилян в древности называлась Дайлам (состоит из чеченских слов: "Дай" (отцы), "лам" (гора) и означает "Отчие горы"). Вот как о них пишет создатель пассионарной теории этногенеза Л.Н.Гумилёв (сын поэтов Николая Гумилёва и Анны Ахматовой) в своей книге "Тысячелетие вокруг Каспия": "Древнее население этой страны — кадусии — не подчинялись ни ахеменидскому, ни македонскому, ни сасанидскому правительству. Племена их не были арийскими… Хотя племён там было много, но политическое господство принадлежало дейлемитам, которых ныне нет, также как нет их соседей — гирканцев. К востоку от Дейлема, ныне называемого Гилян, лежат области Мазендеран (Табаристан) и "волчья страна" — Гурган. Они покрыты цветущими лугами и лесами, благодаря изобилию осадков; родина самых смелых воинов, которые удерживали арабский натиск до 717г., но и после того поставляли соседним странам наёмников, весьма ценившихся за храбрость и боеспособность… Дейлемиты и гирканцы умели сохранять фактическую самостоятельность до XI в., но не долее. Как все гомеостатические этносы, они жили в тесном контакте с вмещающим ландшафтом, а покидая его, они исчезали. И не то чтобы эти смелые воины дали себя истребить противникам. Нет, они умели постоять за себя. Их сгубили не поражения, а победы. В X в. дейлемиты воспользовались разложением халифата. Их войска вышли из своей негостеприимной страны и овладели Западной Персией, Азербайджаном и даже Багдадом, превратив халифов в своих марионеток. Это им удалось потому, что в Багдадском халифате уровень пассионарности упал ниже нормального гомеостатического равновесия. Соперниками дейлемитов были только тюрки, выходцы из степей Средней Азии. Тюрки-сельджуки победили дейлемитских пассионариев, а дейлемитские субпассионарии утеряли древние традиции, и Дейлем превратился в персидскую область Гилян". Зажигать огонь, благодарить Бога за его благословения и урожай и молиться за мир душ умерших были частью этой древней иранской традиции. Эта церемония совпадает со сбором урожая в Гиляне. В первый день "Нашего Новруза" молодожены, поженившиеся в прошлом году, получают белых лошадей, чтобы они скатились к подножию горы. Когда женихи и невесты достигают подножия горы, желтая корова выпускается на свободу в знак счастья и изобилия для новых пар.

"В Индии, в контексте индуизма , летнее солнцестояние, или день летнего солнцестояния, приходится на 21 июня и известно как Уттараяна. Это день, посвященный празднованию, наблюдению и практике йоги" (Английская Википедия). "У индусов так называется праздник зимнего солнцестояния. Имя У. он получает в Верхней Индии, на юге же называется Понгаль. Обряды, присвоенные ему, имеют частью общественный, частью частный характер. Последние состоят в принесении жертв предкам, как общим (всего человечества), так и родовым, домашним божествам, охраняющим дом или место, где он построен, и всем богам. Обряды в честь всех этих божеств совершаются в местопребывании хозяина дома семейным или домашним жрецом. Главный предмет приношений — тила, или семена сезама, отдельно или смешанные с соком фиников или особым сладким кушаньем. Кушанья после освящения съедаются хозяином и членами его семьи; часть их посылается друзьям дома и родным в знак уважения к ним. В некоторых местах Бенгальской провинции одна из женщин данной семьи берет в этот день пучок соломы и выдергивает из него по одной соломинке, которые привязывает к каждому предмету (мебели или утвари) в доме, произнося при этом формулу, заключающую в себе пожелание, чтобы мера хлеба увеличилась в 52 раза. Отсюда название обряда — Баванна бандхана. В деревнях привязывают солому к амбарам, в которых сохраняется хлеб от предыдущей жатвы. Особенно спасительная сила приписывается купанью во время У. в том месте, где Ганг сливается с морем. Сюда ежегодно стекается множество народа. После омовения паломники направляются к храму Капилы, находящемуся попеременно в заведовании вишнуитских и шиваитских нищенствующих факиров" (Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона).

Слово Уттараяна (ઉત્તરાયણ) образовано из двух санскритских слов "уттара" (север) и "аяна" (движение) и означает движение Земли на север по небесной сфере. Это движение начинается на следующий день после зимнего солнцестояния (примерно 22 декабря) и продолжается полгода до летнего солнцестояния (примерно 21 июня). Даты варьируются, так как солнцестояния непрерывно прецессируют со скоростью 50,3" (угловых секунд) в год, или 1° каждые 71,6 года, из-за осевой прецессии (предварения) равноденствий (лат. praecessio aequinoctiorum; постепенного смещения точек весеннего и осеннего равноденствий (то есть точек пересечения небесного экватора с эклиптикой) навстречу видимому годичному движению Солнца, примерно каждые 25776 лет точки равноденствия возвращаются на прежние места, т.е. это смещение периодическое), т.е. эта разница является различием между сидерическим и тропическим зодиаками. (Зодиак, начало которого отсчитывается от точки весеннего равноденствия, называется тропическим (то есть связанным с солнцестояниями — от древне-греческого τροπικός (κύκλος) — поворотный круг), а зодиак, в котором координаты знаков примерно соответствуют своим зодиакальным созвездиям-прообразам, — сидерическим (т.е. "звёздным", от латинского sidus — созвездие, звезда, небосвод). Сидерический зодиак иногда применяется в астрологии, в частности, он общепринят в ведической астрологической школе. Стандартный сидерический зодиак, используемый в Индии, отличается от тропического в настоящее время примерно на 24°, что говорит об их расхождении 17-18 столетий назад, то есть в III веке, что примерно соответствует времени распространения эллинистической астрологии в Индии и становления на её базе собственной школы.) Древнеиндийский астрономический трактат, дошедший до наших дней в нескольких версиях, Сурья Сиддханта ("Сиддханта солнца") устраняет это различие, сопоставляя 4 точки солнцестояния и равноденствия с четырьмя из двенадцати сандхи (границ) раши ("знаки зодиака"). (Раши сандхи это промежуток в 1° или одну тримшамшу (одна тридцатая) от начала и конца знака.) Сурья Сиддханта определяет Уттараяну как период между Макара Санкранти (который в настоящее время происходит примерно 14 января и расчитывается по лунному календарю: Макара — знак Козерога) и Каркой Санкранти (в настоящее время происходит около 16 июля). Бал Гангадхар Тилак предлагает альтернативное раннее ведическое определение Уттараяны, начиная с весеннего равноденствия и заканчивая осенним равноденствием. В поддержку этого предложения он указывает на другую традицию, согласно которой Уттараяна считается днем богов, проживающих на Северном полюсе, и эта традиция имеет смысл только в том случае, если мы определяем Уттараяну как период между весенним и осенним равноденствиями (когда Полуночное солнце на Северном полюсе). И наоборот, Дакшинаяна (дополнительный к Уттараяне период — ночь богов) определяется как период между осенним и весенним равноденствиями, когда на Южном полюсе есть полуночное солнце. Этот период также называют Питраяной (когда Питрусы (то есть предки) размещаются на Южном полюсе). Таким образом, год из двенадцати месяцев — единственный Нихтемерон (слово заимствованное из древнегреческого νυχθήμερον (латинизированное: nukhthḗmeron), от νύξ (núx, "ночь") и ἡμέρα (hēméra, "день") и встречающееся в Новом Завете), или Сутки Богов.

Флаг Святого сердца: использовался квебекцами в День Иоанна Крестителя с момента его создания в 1902 г. до 1948 г. На его дизайне основан современный флаг Квебека, принятый официально в 1948 г.

Ежегодно 24 июня в Канаде празднуется День Квебека (La Fête nationale du Québec), также известный как День Жана-Батиста (Fête de la Saint-Jean-Baptiste, то есть, по-местному, Святого Иоанна Крестителя), святого покровителя Квебека — национальный праздник не только этой франкоязычной провинции Канады, играющей огромную роль в развитии страны, но так же и всей франкоязычной северной Америки (так как этот святой считается небесным покровителем всех франкоканадцев). В Ньюфаундленде и Лабрадоре День Св. Иоанна отмечается в понедельник, ближайший к 24 июня, и знаменует открытие Джоном Кэботом Ньюфаундленда в 1497 г. Согласно историческим данным, впервые этот день был отмечен в Новом Свете вечером 23 июня 1636 года торжественным зажжением костра на берегах реки Святого Лаврентия и пятью выстрелами из корабельных пушек. По данным Иезуитских отношений, первые празднования Дня святого Иоанна в Новой Франции состоялись около 1638 г. В последующие столетия торжества по случаю праздника становились все пышнее и приобретали все большую популярность. Первое же упоминание о праздновании Сен-Жан-Батиста в Северной Америке относится к 1606 г., когда поселенцы, направлявшиеся в будущую Акадию, отдыхали на побережье Ньюфаундленда, 23 июня. В 1834 г. Люджер Дюверне, издатель и редактор La Minerve, позднее первый президент благотворительной Ассоциации Иоанна Крестителя (созданной им в 1843 г.), возглавил попытку (на идею о которой его натолкнула ирландская диаспора, справлявшая в Монреале весной того же года День Святого Патрика) сделать 24 июня национальным праздником франко-канадских патриотов. 24 июня 1834 г. в Монреале на патриотическом банкете в саду адвоката Джона Макдоннелла около старого Виндзорского вокзала, собравшем около 60 франкофонов и англоговорящих квебекцев, среди тостов за Нижнюю Канаду, США, Ирландию и "92 резолюции" (законодательный проект, подготовиленный адвокатом Луи-Жозефом Папино и другими членами Партии патриотов Нижней Канады) впервые была исполнена песня Жоржа-Этьена Картье "О Канада! Моя страна, моя любовь". Через 2 дня газета La Minerve писала: "Этот праздник, целью которого было укрепление союза канадцев, не останется без последствий. Его будут отмечать ежегодно как национальный праздник, и он непременно принесёт самые лучшие результаты". Празднование повторилось в 1835, 1836, и 1837 гг. Однако, после поражения Восстания патриотов в Нижней Канаде и последовавших военных репрессий праздник не отмечался несколько лет подряд. С 1849 г. праздник поддерживает католическая церковь (в то время он имел прежде всего религиозную окраску, хотя зажигание костров — традиционный обычай на день Иоанна Крестителя — восходил к языческому празднику летнего солнцестояния). Был проведен первый Парад Иоанна Крестителя. 24 июня 1880 г. Общество св. Иоанна Крестителя организовало собрание всех франкофонов Северной Америки по случаю первого Конгресса франко-канадцев. По этому случаю жители Квебека первыми услышали исполнение песни "Ô Canada" композитора Каликсы Лавалле на стихи судьи Верховного суда Квебека Адольфа-Базиля Рутье. Хотя песня была положительно встречена слушателями, в течение 20 лет она оставалась малоизвестной - вплоть до того времени, пока в 1901 г. не были написаны английские слова на ту же мелодию по случаю королевского визита в Канаду. В 1980 г. песня стала гимном Канады. В 1908 г. Папа Пий X назначил Иоанна Крестителя святым небесным покровителем франко-канадцев. В 1914-1923 гг. праздничные мероприятия не проводились. Отмечаемый не менее пышно, чем общеканадский национальный праздник — День Канады, — день этот стал официальным праздником в Квебеке в 1925 г., а в 1977 г. лейтенант-губернатор Квебека Юг Лапуант провозгласил день национальным праздником Квебека. С 1978 г. праздник финансируется властями провинции, его проведением занимается Национальный Организационный комитет (Comité organisateur de la fête nationale). Проводятся веселые шествия, танцы на улицах и вечерние фейерверки. В 2017 г. на параде Fête nationale возникла полемика из-за того, что платформу с белыми артистами, исполнявшими популярный гимн Квебека, толкало несколько чернокожих молодых людей, одетых в бежевые цвета, что было воспринято зрителямикак расизм и символ рабства. Остается добавить, что имя Жан-Батист настолько популярно во Франции, что по их количеству эта страна свободно может соревноваться с русскими Иванами. За примерами ходить далеко не надо: создатель классической комедии XVII в. Жан-Батист Мольер, создатель французской национальной оперы Жан-Батист Люлли, один из крупнейших художников-анималистов XVIII в. Жан-Батист Одри, первый естествоиспытатель, попытавшийся создать теорию эволюции живого мира (известную в наше время как ламаркизм), Жан-Батист Пьер Антуан де Моне шевалье де Ламарк, главный злодей "Пятого элемента" (фантастического боевика с элементами комедии, снятого Люком Бессоном в 1996 г.) Жан Батист Эммануэль Зорг и Жан-Батист Гренуй — главный герой драматического фильма "Парфюмер. История одного убийцы" (2006) режиссёра Тома Тыквера, по одноимённому роману Патрика Зюскинда, впервые опубликованному в 1985 г.

В период зимнего (Южное полушарие!) солнцестояния, а точнее 24 июня, в Перу в местечке Саксауаман, что в 2 километрах от города Куско, ежегодно проводится церемония Инти Райми (кечуа "Праздник солнца"), посвящённая богу-солнцу Инти — верховному божеству древней Империи инков (кечуа Tawantin Suyu, Тауантинсуйу) и входивших в их культурный ареал многих индейских племен Латинской Америки (Империя включала в себя полностью территории нынешних Перу, Боливии и Эквадора (за исключением части равнинных восточных районов, поросших непроходимой сельвой), частично Чили, Аргентины и Колумбии). Этот важнейший религиозный ритуал, согласно записям Инки Гарсиласо де ла Вега, проводившейся во времена Империи инков в столице империи Куско (с кечуа "Пуп Земли", т.е., по сути — Центр Мира), служил аналогом Нового года в Андах, отмечал мистическое происхождение инков и продолжался 9 дней, во время которых проводились танцы, процессии и приносились обильные, особенно в течение первого дня, жертвоприношения животных, чтобы задобрить Инти и, в частности, обеспечить богатый урожай в следующем году. Все должностные лица и военные офицеры посещали фестиваль в своих лучших парадных костюмах, как и вассальные правители, и несли с собой лучшее оружие. Перед фестивалем проводилась подготовка в течение трех дней, в это время запрещалось зажигать огонь или вступать в половые отношения. Лишь после окончания фестиваля гостям разрешалось возвращаться домой. Последний раз во времена Империи праздник был проведён в 1535 г., после чего католическая церковь запретила его. Некоторые индейцы проводили праздник и после этой даты, однако репрессии со стороны вице-короля Перу Франсиско де Толедо почти полностью прекратили его после 1572 г. из-за угрозы для католичества. Впрочем, в колониальный период ряд обрядов Инти Райми были перенесены на день памяти Иоанна Крестителя (Сан Хуан), который также отмечается 24 июня. Старинный обряд был восстановлен в 1944 г. благодаря поэту и ученому Фаустино Эспиноза Наварро, воссоздавшему его с помощью местных артистов в виде зрелищного театрализованного шоу (разумеется, без поста и жертвоприношений, а роль Сапа Инки играет актёр). Современная версия Инти Райми стала своеобразным экскурсом в загадочную культуру инков, в которую вошли такие элементы, как костюмированное шествие, музыкальные концерты, танцевальные номера и пир с блюдами инкской кухни. В массовых сценах участвуют самодеятельные коллективы. Представление, дающее уникальный шанс увидеть главный культовый обряд цивилизации инков, возрожденный сегодня из песков времени, заслужило общественное признание и стало привлекать в Перу не только местных жителей, но и миллионы туристов со всего мира. Кроме того, Инти Райми отмечается как фестиваль андского фольклора во многих других городах и сёлах Южной Америки, а также США, Испании и ряда других стран, в которых есть заметная андская диаспора.

В Эквадоре, а точнее в городке Отавало, также отмечают Фиесту Сан-Хуана Баутисты (Праздник Иоанна Крестителя), по некоторым оценкам берущую свое начало еще до эпохи Империи Инков, то есть до XI в. н.э. В это время местные мужчины, одев женские платья, юбки и другие разнообразные костюмы, порой весьма поражающие воображение, совершают в честь Матери Земли (Pachamama) ритуальные действия и, воспевая день летнего солнцестояния, танцуют на улицах, переходя от одного дома к другому, пока не достигнут часовни Сан-Хуан. Наиболее зрелищным эпизодом этого праздника являются бои, имитирующие древние сражения.

По грандиозности не уступает испанскому и один из самых зрелищных католических праздников в стране, где "много диких обезьян", — Феста Жунина (Июньский фестиваль) или Феста де Сан-Жуао (Фестиваль Святого Иоанна) – латиноамериканский аналог Ивана Купалы, знаменующий наступление зимы (не забываем, что это, всё-таки, южное полушарие!) в Бразилии. Главные события этого карнавала происходят: начало — 13-го (в День Святого Антония), кульминация — 24-го (в День Святого Иоанна) и завершение — 29-го июня (в День Святого Петра) на улицах и площадях больших населенных пунктов (и это при том, что темой Фесты является деревенская жизнь, как-никак фестиваль плодородия), в первую очередь таких, как Каруару и Кампина-Гранди в северо-восточных штатах Пернамбуку и Параиба. Бразильцы, наряженные фермерами, пастухами и пастушками, исполняют традиционные парные танцы под сенью гигантских шатров "arraial", раскрашивающих городские улицы яркими красками, или прямо под открытым небом при свете костров. В эти дни особый почет достается парам молодоженов, а также маленьким детям, участвующим в веселье наравне с взрослыми. Гастрономические символы Феста Жунина – простые крестьянские блюда из кукурузы, сладкого картофеля, а также множество региональных десертов, включая непременный рисовый пудинг.

Красноярцы отмечают "Ночь Творила". Фото: АиФ/ Фото: Ксения Орлик

Впрочем, неожиданные традиции празднования Ивана Купала можно обнаружить и возле своего дома. Так, в Сибири, особенно в Красноярске, неофициально именуемом столицей Сибири, ночь перед Ивана Купала, которая по языческим повериям считается временем чудес, трансформировалась в современных реалиях в ночь Творила (или Творилы), когда сибирская молодежь, чтя древние традиции по-своему, выходит "творить". То есть, крушить все вокруг, рисовать краской на стенах и т.д. Наиболее популярны подпирания дверей подъездов домов, разрасывание на дорогах пустых коробок, переворачивание урн с мусором, различные надписи в неположенных местах. Известны и более креативные случаи, когда подростки пытались затащить в подъезд "Запорожец", или подвешивали к дереву чучело, типа висельник. Якобы, там где уже натварили, нечисть "творить" не будет. В 90-х в Красноярске было особенно "весело" – куча поджогов, погромов, перекрытия дорог и побегов от полиции. Обычно в этот день вводится усиленный полицейский контроль. Так что если и творить, то по-доброму. Как, например, в этой истории, что произошла в маленьком сибирском городке. Подростки в Ночь творила забрались в огород к старенькой бабуле и окучили ей всю картошку. Утром бабушка не верила своим глазам, внимательно читая табличку, установленную среди аккуратно прополотых кустов: "Здесь были черти!". Так что нет предела креативу, но шутите по-доброму!

Бонус. Волшебство трав Ивана Купала

Ночь на Ивана Купала. Иван Жупан

В нapoдe cyщecтвoвaлo пpeдcтaвлeниe, чтo любoe pacтeниe, copвaннoe или выкoпaннoe в дeнь Агpaфeны Кyпaльницы, канун Ивaнa Кyпaлы, oблaдaлo чyдoдeйcтвeннoй cилoй; пo cлoвaм cибиpcкиx кpecтьян, в этo вpeмя "любaя тpaвкa пoльзитeльнa бывaт". "Возникли сказания о таинственных цветах и травах, распускающихся и растущих лишь под чарами Купалы. Такова перелёт-трава, дарующая способность по произволу переноситься за тридевять земель в тридесятое царство; цвет её сияет радужными красками и ночью в полёте своём он кажется падучею звёздочкою. Таковы спрыг-трава, разрыв-трава, расковник сербов, Springwurzel немцев, sferracavallo итальянцев, разбивающие самые крепкие замки и запоры. Такова плакун-трава, гроза ведьм, бесов, привидений, растущая на "обидящем месте", т. е. — где была пролита неповинная кровь, и равносильные ей чертополох, прострел-трава и одолень-трава (белая купава, нимфея). Таков объединяющий в себе силы всех этих трав жар-цвет, огненный цвет, — цветок папоротника: самый популярный из мифов Ивановой ночи" (Александр Амфитеатров, "Иван Купало", 1904). Пoвceмecтнo y славян былo pacпpocтpaнeнo пoвepьe, coглacнo кoтopoмy в вoлшeбнyю кyпaльcкyю нoчь в пoляx, лecax, caдax вce pacтeния пepeшeптывaютcя дpyг c дpyгoм и пepexoдят c мecтa нa мecтo, a "вcякaя тpaвa, дaжe пaпopoтник, pacцвeтaeт". Тpaвяниcтыe pacтeния, нa кoтopыx тoлькo paз в гoд, в нoчь нa Ивaнa Кyпaлy, пoявлялиcь бyтoны, "цвeтyт в пpoдoлжeнии тpex минyт, дaвaя пo тpи цвeткa". Эти цвeты и тpaвы, кaк cчитaeт нapoд, — вoлшeбныe, oни мoгyт пoлнocтью измeнить жизнь чeлoвeкa, copвaвшeгo иx, нo пoлyчить зaвeтныe pacтeния oчeнь cлoжнo, пocкoлькy иx oxpaняeт нeчиcтaя cилa. Лyчшим, нo и нaибoлee oпacным, вpeмeнeм для cбopa ивaнoвcкoй тpaвы cчитaлacь нoчь нa Ивaнa Кyпaлy, a тoчнee - пoлнoчь. Кaк пpaвилo, в этo вpeмя дoбывaли pacтeния, oблaдaвшиe цeлeбными cвoйcтвaми, a тaкжe иcпoльзyeмыe пpи вopoжбe и кoлдoвcтвe. Зaнимaтьcя этим мoгли тoлькo "знaющиe" люди, к кoтopым oтнocилиcь влaдeющиe мaгичecкoй пpaктикoй, т.e. кoлдyны, знaxapи, вeдьмы. В pядe мecт лeкapcтвeнныe тpaвы coбиpaли пoжилыe жeнщины, oбычнo вдoвы, cчитaвшиecя, пo нapoдным пpeдcтaвлeниям, "чиcтыми", т.к. oни yжe нe мoгли poжaть дeтeй и нe жили пoлoвoй жизнью. В тpaдиции cyщecтвoвaли oпpeдeлeнныe пpaвилa cбopa цeлeбныx и кoлдoвcкиx тpaв, oбecпeчивaющиe coxpaнeниe и yвeличeниe иx мaгичecкoй cилы. Тaк, жeнщины, зaнимaвшиecя зaгoтoвкoй лeкapcтвeнныx pacтeний, пocтилиcь пepeд пpaздникoм в тeчeнии нecкoлькиx днeй, a вo вpeмя cбopa cнимaли нaтeльныe кpecтики. Кoлдyны, вeдьмы, знaxapки, oтпpaвляяcь нoчью в лeca и пoля, cтapaлиcь выйти из дoмa нeзaмeчeнными. Пpинимaяcь зa дeлo, oни нepeдкo paздeвaлиcь, cбpacывaя c ceбя дaжe pyбaxи. В Вятcкoй гyбернии зaпpeщaлocь cpывaть нeкoтopыe pacтeния гoлoй pyкoй, в пpoтивнoм cлyчae oни пoтepяют cвoю цeлитeльнyю cилy. Нeпpeмeннoй чacтью pитyaлa зaгoтoвлeния тpaв были зaгoвopы. Сpывaя pacтeния, знaxapки и кoлдyны oбычнo пpигoвapивaли: "Рвy я, paб(a) (имя peк) oт тpaвки цвeтoчки, oт зeмли кopeнья; нa чтo oни пoлeзны, нa тo иx и pвy". В Сибиpи "знaющиe" кpecтьянe coбpaнныe нoчью pacтeния cпeциaльнo клaли пoд "Ивaнoвy pocy", пoлaгaя, чтo в этoм cлyчae иx мaгичecкиe cвoйcтвa yвeличaтcя.С этoй жe цeлью тpaвы, в ocнoвнoм лeкapcтвeнныe, нocили в цepкoвь для ocвящeния. Пpинeceнныe дoмoй ивaнoвcкиe тpaвы paздaвaли в тoт жe дeнь oднoceльчaнaм или зacyшивaли и xpaнили в тaкoм мecтe, кoтopoe ocмыcлялocь в тpaдициoннoм миpoвoззpeнии кaк пoгpaничнoe пpocтpaнcтвo: в тpyбe, пoд пeчкoй, пoд пopoгoм. Впocлeдcтвии иx, тaк жe кaк и cвeжиe, пpeдлaгaли кpecтьянaм для лeчeния бoлeзнeй, изгнaния нeчиcтoй cилы и в кaчecтвe oбepeгa, для иcпoльзoвaния в любoвнoй мaгии. Кaждый copт тpaв yпoтpeбляли c oпpeдeлeннoй цeлью. Тaк, тpaвa "зяблицa" пoмoгaлa oт дeтcкoгo кpикa и бeccoнницы, a пacтyшья cyмкa иcпoльзoвaлacь кaк кpoвoocтaнaвливaющee cpeдcтвo. Чepнoбыльник пoвceмecтнo был извecтeн кaк лyчшee cpeдcтвo для yкpeплeния здopoвья. Кpoмe тoгo, oн, пo пoвepью, oxpaнял в кyпaльcкyю нoчь дoмaшнee xoзяйcтвo. Пoдopoжник cвязывaли в пyчки и вывeшивaли вo двope для зaщиты oт вcякиx гaдoв. Тpaвы дивий cил и мapия-мaгдaлинa coвeтoвaли пpимeнять oт тocки, бoгopoдицкoй тpaвoй oкypивaли oтeлившиxcя кopoв. О cвoйcтвax нeкoтopыx ивaнoвcкиx тpaв, иcпoльзyeмыx в лeчeбныx цeляx и пpи вopoжбe, былo извecтнo и в нapoдe. Кpecтьянe caми мoгли иx зaгoтaвливaть, нo в oтличиe oт "знaющиx" людeй, oни пpeдпoчитaли coбиpaть эти тpaвы днeм или, лyчшe, нa вocxoдe coлнцa, "пoд pocy", cтapaяcь coxpaнить нa лиcтьяx кaпeльки нoчнoй влaги. Жeлaя yвeличить цeлитeльнyю cилy pacтeний, oни, пoдoбнo кoлдyнaм, cpывaли иx c пpигoвopoм: "Зeмля, мaти, блaгocлoви мeня тpaвы бpaти, и тpaвa мнe мaти". Были извecтны и дpyгиe пpиeмы, нaпpaвлeнныe нa coxpaнeниe мaгичecкиx cвoйcтв ивaнoвcкиx pacтeний. Тaк, тpaвy чepнoбыльник, зaплeтaли в плeти и клaли пoд "ивaнoвy" pocy, пpигoвapивaя: "Мaть-зeмля, oтeц-нeбo, дaйтe paбaм вaшим oт этoй тpaвы здopoвья". Влaдeлeц тpaвы, извecтнoй пoд нaзвaниeм "плaкyн", cчитaвшeйcя лyчшим oбepeгoм oт нeчиcти, дoлжeн был пpийти в xpaм, вcтaть y aлтapя, peжe в aлтape, лицoм к вocтoкy, или тaк, чтoбы кopeнь тpaвы, кoтopый oн дepжaл в pyкax, был oбpaщeн к вocтoкy, и пpoизнecти зaгoвop: "Плaкyн, плaкyн! Плaкaл ты дoлгo…". В peзyльтaтe этиx дeйcтвий "cлeзнaя" cилa чapoдeйcкoгo pacтeния нaпpaвлялacь пpoтив paзличныx вpeдoнocныx пpoявлeний, для зaщиты cвoeгo влaдeльцa. Из ocвящeннoгo плaкyнa тaкжe изгoтaвливaли кpecт, кoтopый пpивязывaли к кpecтy нa гaйтaнe (биcepнoe yкpaшeниe) или к шeлкoвoмy пoяcy. Считaли, чтo в этoм cлyчae oн oтгoняeт oт xoзяинa бecoв и нeчиcть. В Сибиpи xoзяин кaждoгo дoмa вeчepoм, нaкaнyнe дня Ивaнa Кyпaлы (кyпaльcкaя нoчь), тpи paзa c мoлитвoй oбxoдил cвoй двop и бpocaл в вopoтa кpaпивy кpecт-нaкpecт для тoгo, чтoбы "кoлдyнья oбoжглacь и нe пpoниклa в дoм". В любoвнoй мaгии иcпoльзoвaли тpaвy "тepлич". Дeвyшкaм для пpивлeчeния пapнeй coвeтoвaли пoлoжить ee зa пaзyxy и cкaзaть: "Тepлич, тepлич, xлoпцeв пoкличь!". Рacтeния cpeди кoтopыx нaибoлee чacтo вcтpeчaлиcь Ивaн-дa-Мapья и кyпaлeнкa (жeлтoгoлoв), пpинocили в дepeвню oxaпкaми. В xpaмax, жилищax и двopax, a в pядe мecт и oкoлo ниx, тpaвы paccыпaли пo пoлy или пo зeмлe, клaли к oкнaм и икoнaм. В Нoвгopoдcкoй гyб. cyщecтвoвaл oбычaй cocтaвлять бyкeт вo вpeмя pитyaльнoгo кyпaния из взятыx c coбoй цвeтoв-cмoлянoк. Нeкoтopым pacтeниям, внocимым в дoм, пpидaвaли ocoбoe знaчeниe. Тaк, твepcкиe кpecтьянe, чтoбы пpиoбpecти cчacтьe и бoгaтcтвo, зaтыкaли зa мaтицy - ocнoвнoe, нecyщee бpeвнo пoтoлкa, ивaнoвcкyю тpaвy бoгaткy. В Вoлoгoдcкoй гyб. пoд князeвoe бpeвнo, cлyжившee coeдинeниeм cкaтoв кpыши, пoдтыкaли 46 тpaв, чтoбы дoм "нe pacкpылo нeпoгoдoй и билo мoлниeй". В цeлoм, yкpaшeниe ocвящeннoй, a инoгдa и нe ocвящeннoй, ивaнoвcкoй тpaвoй избы и двopa пoнимaлocь вo мнoгиx лoкaльныx тpaдицияx кaк oбepeг дoмa и eгo xoзяeв в кyпaльcкyю нoчь oт нeчиcтoй cилы. Ритyaльнaя ивaнoвcкaя зeлeнь, a тaкжe изгoтoвлeнныe из нee бyкeты, вeнки и вeники, иcпoльзoвaвшиecя для yкpaшeния, пocлe пpaздникa oбычнo зacyшивaли и xpaнили, иcпoльзyя в дaльнeйшeм пpипиcывaeмyю им мaгичecкyю cилy.Нa иx ocнoвe гoтoвили нacтoи и пopoшки для oкypивaния, кoтopыe пpимeняли вo вpeмя бoлeзни людeй и живoтныx. Сoxpaнeннyю тpaвкy вo вpeмя гpoзы бpocaли в пeчь, чтoбы yбepeчь дoм oт yдapoв мoлнии. Рacтeниe Ивaн-дa-Мapья peкoмeндoвaли влoжить в yглы избы; в этoм cлyчae, "вop нe вoйдeт в дoм: бpaт c cecтpoй бyдyт гoвopить; вopy бyдeт чyдитцa, чтo гoвopит xoзяин c xoзяйкoй". В кyпaльcкyю нoчь иcкaли тaкжe вoлшeбныe тpaвy-нeвeдимкy (ee иcпoльзoвaли для тoгo, чтoбы cтaть нeвидимым), пepeлeт-тpaвy, oдoлeнь-тpaвy. Бyкeты, вeнки, вeники иcпoльзoвaли в гaдaнияx, пoдoбнo тpoицким вeнкaм. Иx cпycкaли нa вoдy и гaдaли o зaмyжecтвe, o жизни-cмepти или o бyдyщeм. В нoчь нa Ивaнa Кyпaлy дeвyшки и мoлoдыe жeнщины cпeциaльнo coбиpaли тpaвy для гaдaний. Чтoбы yзнaть o cвoeм жeниxe нeoбxoдимo былo copвaть в пoлнoчь 12 или 24 видa тpaв. Сpeди ниx чaщe вceгo вcтpeчaлиcь пoдopoжник, пoлынь, чepтoпoлox, пaпopoтник, кpaпивa, пoпyтник, ocoкa, пыpeй, мoкpицa, гopлинкa, лeбeдa.

Варианты названий, встреченных в разных списках Травника в соотношении с современными названиями растений

трава адамова голова (адамлева глава, глава адамля, адамова трава) — соотносится со многими лекарственными растениями (синеголовник, чистотел, мандрагора, окопник, купена и др.), но к описанию текста больше других подходит растение желтые башмачки, венерин башмачок — Cypripedium calcedus.
трава царь архангел (архарик, аралик, архилим, архилин, царь-архилин, ахтоном, царь-сим, царь-сил, царь-симтарим);— "сказочная трава, собираемая (как и небывалый цвет папоротника) в ночь на Иванов день, на 24 июня [7 июля по новому стилю], и охраняющая от сглаза, порчи и прочего" (В.И.Даль).
трава бронец (баронец, боронец, брунец, ворнец) — гонобобель (голубика) — Vaccinium uliginosum.
другой боронец (бронец) — плаун булавовидный — Licopodium clavatum.
трава варахиль (варахия, варах, ворохна, рахел, рахея, сарахия и пр.) — сохранилось до сих пор как варахия, обозначает похожее на девясил растение — Inula hirta.
трава воронец (бронец, ворона, боронец, конурат) — скорее всего это купена душистая — Polygonatum odoratum (но ср. еще воронец колосовидный — Actea spicata).
трава вороново око (бронец, воронец, вороновой, воронь око, вороньи ягоды) — вороний глаз — Paris quadrifolia.
гага (губа, губа березовая, идовы уши) — березовый гриб чага — Inonotus obliquus.
девесил (девятисил, деветосил, девязил, девяти-сил) — трава "против девяти недугов", название сохранилось до сих пор — Inula helenium.
трава дягиль (полевой дягиль) — название сохранилось — Archangelica officinalis.
трава кудрявой дягиль (дегиль беэъ серца, кудрявой ягиль), дягиль лесной (дудник).
трава косая железенка (желеска, зелезянка, железянка, железная), современные названия железнянка, железница (горлянка белоцветная) — Erigeron droebachensis.
трава зверобой — название сохранилось — Hypericum perforatum.
трава земляница (земленица) — земляника лесная — Fragaria vesca.
трава змеица — описание похоже на бессмертник белый — Xeranthemum.
трава золотуха — скорее всего золототысячник (астрагал шерстистоцветковый) — Centaurium minus moench.
другая золотуха — судя по описанию растения, наиболее вероятным является марьянник дубравный, обладающий сине-фиолетовым прицветником и желтым венчиком, Melampyrum.
трава иван (Иван-да-Марья, кар-ивен, царь-симан) — фиалка трехцветная (Иван-да-Марья, анютины глазки) — Viola tricolor.
трава кавыка (навыка, коволка, царь-мурат, царь-сумарам, царь-мурам) — татарник колючий (чертополох) — Cirsium (Carduus).
трава кукуй (кокуй, кокун, кокушка, кукос, коку, нукокея, кукоос) — ятрышник широколистный семейства орхидных (кукушкины слезки) — Orchis maculata.
котовы муде (котовы шулята) — лоскутница (синецветка, синюха) — Centaurea cyanus или Polemonium coeroleum.
трава крапива — крапива двудомная — Urtica dioica.
трава куреп (курен, курепа, курета, курет, куроп, кумошная трава, кореф и пр.) — куролеп (под таким названием известно также достаточно много растений), скорее всего — это горец птичий (куроед, конотоп, спорыш) — Polygonum aviculare.
трава лас (лос, лох, сот, васамон) — по-видимому, ятрышник пятнистый — Orchis maculata.
трава любит — по неопределенности названия может быть и лютик-куролеп (Ligusti-CUtn levisticum), и любисток аптечный, или луговая зоря (Ranunculus acris).
трава словет маточник (матозник, маташник, мотошник и пр.) — медовая трава (пчельник), или мелисса — Melissa officin.
трава мать мачиха (мать с мачехою, матица, мачиха, мачиха и мать) — совр. мать-и-мачеха. — Tussilago farfara.
трава молодило (руское молодило) — скорее всего очиток едкий сем. толстянковых — Sedum acre.
трава насон (наасон, носон) — дикий мак самосейка — Papaver rhoeas.
трава одолень (одолен) — корень валерианы — Valeriana officinalis.
другой одолень (одомн, одолен, одиол, едринкт) — кубышка желтая (кувшинка) — Nuphar lutea.
осот полевой (осотр, осока болшая, осута, асотр, осоть) — "все сорные, колючие растения, глубиною кореньев одолевающие огороды" (В. И. Даль), здесь скорее всего волчец кудрявый (Carduus), чертополох или репейник (Arctium lappa).
трава царские очи (аросалим, царевы очи, королевские очи, царъския очи) — росянка круглолистная — Dro sera.
трава папорт (папорть, папортник) — название сохранилось — папоротник, орляк — Pteridium aquilinum, Dryopteris filix.
парамон (паримой, артамон, поромон) — поповник обыкновенный, луговая ромашка (нивяник) — Leucanthemum vulgare.
трава петров крест (иванов крест) — название сохранилось — петров крест чешуйчатый — Latheraea squamaria.
другой петров крест (крест) — из многих растений с таким названием в данном случае подходит горечавка желтая — Gentiana.
плакун-трава (царь-плакун) — кипрей узколистный (другие современные названия — копорская трава, Иван-чай) — Chamemerium angustifolium.
трава попутник (папутник) — подорожник большой — PlantagO major.
трава прострел боровой (пострел) — обычное название разных типов подснежника, здесь — сон-трава луговая — Adonis vernalis.
трава прострел лесовой — сон-трава широколистная — Pulsatilla patens.
трава ребина (рябинка, рябиник, ребенка, ребннка) — тысячелистник обыкновенный — Achilea millefolium.
трава ревека (равдека, ревяка) — ревень — Pheum plamatum.
трава романник (романик) — ромашка аптечная — Marticaria recutita.
трава ряска (раска, рокия, райская, ройка и пр.) — будра плюшевидная — Glechorna hederacea.
трава савут или саву есть (сапуст, звут) — неясно, какое растение имеется в виду.
трава самоток (самотока) — возможно, конопля посевная — Cannabis sativa.
трава сколодомник (молодовник, молодило) — заячья капуста — Sedum telephium.
трава сабинка (язык собачеи) — чернокорень лекарственный, или песий язык.
трава сова (совиныя очи) — искаженное написание названия целебной травы сабины, или кровохлебки лекарственной — Sanguisorba officinalis.
трава солноворот (симипорот, синеворот, синей ворон или пр.) — скорее всего, подсолнечник — Helianthus annuus.
трава сорочка — ландыш майский — Convallaria majalis.
трава стародубка — название сохранилось — Adonis vernalis.
трава ужик (узик, унзин) — змеевик, или горец змеиный (раковые шейки) — Polygonum bistorta.
трава ужик (оужик, узик) — заячья трава, или скрипун — Lythrum salicaria.
трава узик (ужик, ужак) — по описанию подходит к лапчатке прямостоячей (дикий калган) — Potentilla erecta.
трава ушка (ушак, ушко) — шалфей аптечный (ключ-трава) — Salva aethiopis.
трава хеновник (хмельник, хоновиик) — душица обыкновенная — Origanum vulgare.
трава дикой хмель (полевой хмель) — название сохранилось — Humulus lupulus.
трава хмея — трифоль, или вахта трилистная — Menyanthes trifoliata.
трава хоробрей, (трава хоробрецкая) — эквивалента среди современных названий не найдено.
трава чадр (чан, чап) — мята перечная — Mentha piperita
трава чернобыл (чернобылец, черная трава) — полынь горькая — Artemisia absinthium.
трава чистик (чистяк) — чистотел большой — Chelidonium majus.
трава щавель — щавель кислый — Rumex acetosa.
трава коневей щавель (щавель коновей, конючей щавель) — щавель конский, - или густой — Rumex confertus willd.
трава сорочеи щавель, овечеи она же — различные названия того же рода сохранились до сих пор: воробьиный щавель, сорочий щавель, гусиный щавель и пр. (щавелек, квасец) — Rumex acetosella.

"Цвет папоротника". Наталия Мотуз

Ивана Купалы. Марка Украины, 1997 г.

"Смотри, Петро, ты поспел как раз в пору: завтра Ивана Купала. Одну только эту ночь в году и цветет папоротник. Не прозевай! Я тебя буду ждать о полночи в Медвежьем овраге…"

Н.В. Гоголь "Вечер накануне Ивана Купала"

Нaибoлee пoпyляpны paccкaзы o цвeткe пaпopoтникa, кoтopый cyлил cвoeмy xoзяинy cчacтьe, yдaчy, мaгичecкyю cилy. С eгo пoмoщью мoжнo былo зaвлaдeть дpyгими вoлшeбными pacтeниями, кaждoe из кoтopыx oблaдaлo oбыкнoвeннo oдним из cвoйcтв, пpипиcывaeмыx пaпopoтникy. Потому и мечтали смельчаки найти на Купалу "жар-цвет", называемый так же Перуновым огнецветом, а по современному папоротником, или орляком обыкновенным (Pteridium aguillinum). Ведь раз в год, а то и в 3-5 лет, ровно в полночь на Иванов день (когда возможно всё, даже самое невероятное), всего на несколько мгновений (другие утверждают, что светит он всю ночь, до первых петухов или до рассвета) раскрывался этот Перунов цветок (славяне считали, что одежды бога-громовержца Перуна расшиты рисунком из цветка папоротника, потому в народном сознании папоротники связывались с громом и молнией и, следовательно, защищали от грозы). "В глухую полночь из куста широколистного папоротника показывается цветочная почка. Она то движется вперед и взад, то заколышется, как речная волна, то запрыгает, как живая птичка. Все это происходит оттого, что нечистая сила старается скрыть от людского взора дорогой цвет. Потом, ежеминутно увеличиваясь и вырастая вверх, цветет, как горячий уголь. Наконец, ровно в полночь с треском подобным грому раскрывается цветок, яркий как зарница, и своим пламенем освещает все около себя и вдали. В этот самый миг является нечистая сила и срывает цвет".

Цветение папоротника. В.В.Мартьянов

"Петро хотел было спросить… глядь — и нет уже его. Подошел к трем пригоркам; где же цветы? Ничего не видать. Дикий бурьян чернел кругом и глушил все своею густотою. Но вот блеснула на небе зарница, и перед ним показалась целая гряда цветов, все чудных, все невиданных; тут же и простые листья папоротника… …Глядь, краснеет маленькая цветочная почка и, как будто живая, движется. В самом деле, чудно! Движется и становится все больше, больше и краснеет, как горячий уголь. Вспыхнула звездочка, что-то тихо затрещало, и цветок развернулся перед его очами, словно пламя, осветив и другие около себя…" (Н.В. Гоголь "Вечер накануне Ивана Купала"). "И высокая стрелка моментально вырастет. На ней появится красный, невиданной красоты огненный цветок, который расцветет, а запахи пойдут по всему лесу. И вокруг него появятся хорошие духи – души предков, которые также радуются". (Современные ученые-ботаники опровергают такую возможность, но дела магические не вписываются в контекст какой бы то ни было материальной науки и поэтому поверье живо до сих пор.) Цветок этот необычайно прекрасен: он цветёт сильным, ярко-огненно-красным (издали малиновым), слегка мерцающим цветом. Можно сказать, что в это время папоротник — царь всех растений.

Папоротников цвет. Серия "Россия. Праздники"
Лучкина Юлия, 2008

"Папоротник — порождение подземного мира, недаром цветет только ночью, не зря прячет от солнца и людского глаза даже завязь будущих цветков. Папоротник — трава волхвов, акудников, кудесников, но также той ночной нечисти, с какой бьются волхвы. Нечисть стережет свой Цветок, не отдаст! Уже сейчас слышен запах невидимой завязи, за две ночи станет еще мощнее. Если сейчас Мрак обнаружил следы навий и какого-то неведомого зверя, то вскоре сюда соберутся болотники, исчезники, лешие, сяжечники, слетятся остальные навьи, а то и появятся ужасные дочки самой Мары — жены Ящера, владыки подземного мира, любимой дочери Чернобога!" (Ю.Никитин. "Трое из леса").

В ночь на Ивана Купала.
Шагабутдинов Филарет Хадиевич, 1998

В.Корольков

Но не за красотой отправлялись, обычно захватив с собой освященный (или очищенный на капище или на камне-целителе) рушнык (полотенце) или скатерть, металлический (железный) нож (можно с деревянной, но ни в коем случае не пластиковой, рукояткой) и свечку, в лесную чащу самые смелые участники празднования, причем, как правило, молодые парубки (юноши), потому как старикам обычно не везло в поисках, а женщинам этот цветок не попадался. Это считалось крайне опасным занятием, потому что многие, кто уходили за колдовским цветком теряли рассудок или вовсе не возвращались, становясь жертвами лесной нечисти, которая в эту ночь выходила охранять волшебный цветок. Но нашедшему его раскрывшийся светицвет (еще одно народное название папоротника) давал поистине большую магическую силу. Владелец мог отыскивать любые клады, выходящие из земли и загоравшиеся синими огоньками, как бы глубоко в земле они ни находились, а так же входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам, угадывать своё будущее, понимать язык зверей и птиц, повелевать землею и водою, привораживать людей, в том числе и самых прекрасных девушек, иметь чудодейственную силу делать все той рукой, которая сорвала этот Цветок счастья, и даже становиться невидимкою и принимать любое обличие, ну и другие тайные знания (так в Вологодской области сохранилось предание, утверждающее, что если на Купалу найти большой папоротник и сесть возле него не шевелясь и накрывшись тканью, то можно узнать все секреты целебных трав: перед таким человеком пробегут все травы, назовут себя и расскажут от какой хвори они помогают), в том числе и власть над нечистыми духами.

Цветок папоротника / Вася Ложкин

Для того чтобы обнаружить этот волшебный цветок существовал целый обряд по нахождению цветка: необходимо было предварительно, желательно дня за 3-4, настроиться, затем, уже на месте, очертить ножом круг вокруг папоротника, встать в этот круг (круг лучше всего очертить так, чтобы в нём удобно было сидеть): без цветка вы уязвимы перед нечистью (впрочем, от нечистой силы могут помочь обереги), зажечь свечу, расстелить рушнык и ждать, когда папоротник в кругу начнет цвести. Если кому-то посчастливилось встретить на пути "жар-цветок" (впрочем, случайная встреча с папоротником практически не возможна), нужно быстро, не мешкая ни секунды, сорвать его (стоит замешкаться, и его сорвёт чья-то невидимая рука, и тогда можно с ним попрощаться), быстро спрятать за пазуху, на сердце под рубашкой, или в рушнык (можно было спрятать цветок под шляпой на голове) и быстро бежать обратно, ни в коем случае не оглядываясь и не обращая внимания ни какие окружающие звуки и, особенно, оклики. По поверьям, русалки, лешие, различные духи, сущности иного мира и прочая нечистая сила будет преследовать, стараясь отвлечь, напугать и задержать сорвавшего цветок папоротника, чтобы тот выронил из рук этот волшебный цветок, а то и просто пытаясь отобрать этот чудесный цветок. Советовали также прорезать кожу мизинца на левой руке и всунуть цветок под кожу. В некоторых легендах сорвавшему цветок рекомендуют взять в левую руку полынь или татар-зелье (аир обыкновенный, он же аир болотный, он же аир тростниковый, он же ирный корень, который, согласно преданиям, пришел на Русь вместе с монголо-татарами, считавшими, что водоемы, в которых растет аир, чисты и пригодны для питья, и потому разбрасывавшими везде в реки и болота кусочки растения, которое всегда возили с собой) и, обведя мелом круг вокруг себя, оставаться в нём до рассвета, пока нечистая не уберется восвояси, тогда можно будет добраться домой благополучно. Но, ни в коем случае нельзя оборачиваться ни сидя в круге, ни по пути домой!

белорусская памятная монета

Папоротник всегда внушал людям некоторые подозрения и даже опаску. Это растение не похоже ни на какое другое, растущее в северной и средней широте. Оно больше похоже на южные пальмы, которые мало кто из древних славян видел, или на ископаемые растения, о которых люди узнали в конце второго тысячелетия нашей эры. Кроме всего прочего, папоротник, как правило, растёт не на открытых и светлых лугах и полянах, а ближе к болотам, в сырых и полутёмных местах. Всё это наводило людей на мысль, что именно папоротник может скрывать какую-то тайну и является далеко не простым порождением растительного царства. Потому, еще одно название папоротника — чертова борода (кстати, в некоторых графствах Англии его называют "щеткой дьявола"). С символикой папоротника связана и змеиная тематика. Славяне считали, что он способен изгонять змей. А древние валлийцы (Ирландия) были уверены, что папоротник, наоборот, привлекал змей. Потом его проклял святой Патрик, и поэтому папоротник перестал цвести. Называют его так же папорть, папороть, перекус, блошник, глистник, золотник, купирод, колтун, щитник.

Сказка о цветке папоротника. Antoni Piotrowski, 1910


	"Папоротник". Г.Алехнович, 2011

Впрочем, даже если цветок папоротника не найдётся, для тех, кто хочет поправить своё материальное положение, достаточно сорвать 9 стеблей папоротника. Их нужно высушить, стереть в порошок и ссыпать в плотный тканый мешочек. На рассвете после ночи Ивана Купалы нужно было сорвать такое же количество листиков мяты. После того, как они высохнут, мяту также нужно измельчить и засыпать в другой мешочек. В дату своего рождения (в любом месяце) нужно зажечь зелёную, красную и белую свечу. На блюдце ссыпать по щепотки порошка папоротника и мяты. После этого берите правой рукой белую свечу, держите её над травяным порошком и произносите: "Очищаю, открываю, освобождаю. Богатство принимаю". Далее берите красную свечу и продолжайте: "Разжигаю, умножаю. Достаток принимаю". Держите в руке зелёную свечу и завершайте заговор: "Монеты — в сундук. Купюры — в мой кошелек. Да будет так". После этого ссыпьте смесь травяного порошка в свой кошелёк. Свечи затушите большим и указательным пальцами правой руки (для левшей — левой). Они пригодятся вам в других подобных ритуалах. Говорили так же: "цветок папоротника для тайных знаний, листья — для достатка". Так же, желания сбудутся, если накануне купальской ночи сорвать веточку папоротника и на нее повязать несколько коротких красных нитей, загадывая на каждую желание, а потом пустить по речке. Некоторые шли искать цветок папоротника парами: кто-то пытался найти с его помощью сокровища, а кто-то находил своё счастье – любовь.

В ночь на Ивана Купалу. Буданов Валерий

Цветение папоротника. Олег Гуренков, 1999

Гадание на папоротнике. У каждой красавицы наверняка есть не один поклонник, который претендует на ее внимание и был бы рад увидеть ее благосклонность. Если красавица растеряна и не знает, кого выбрать, то папоротник на Ивана Купала ей поможет. В полночь нужно сорвать столько веточек или листиков папоротника, сколько ухажеров в окружении красавицы, каждый листок папоротника как-нибудь пометить, например, разноцветными нитками, чтобы не запутаться, какой из них кому соответствует. Потом пойти к водоему и, взяв все листики вместе, опустить их в воду, прижав их ладонями ко дну, а потом отпустить руку. Затем посмотреть какой листок папоротника быстрее всех всплывет - тот и способен, обогнав других претендентов на руку девушки, стать её мужем.

Также, чтобы приворожить любимого в Купальскую ночь, нужно одной найти в лесу листья папоротника. Затем сесть спиной к осине и начать бить себя листьями папоротника себя, приговаривая заклинание:

Сохни, трава, сохни, вянь.
Пусть сохнет так же
По мне мой любезный друг
Раб Божий (имя). Аминь.

Привяжите траву папоротника к осине и уходите, не оглядываясь. В лесу с вами не должно быть никого.

Собирательница папоротника.
Чарльз Лиддердейл, 1877

Предания о цветке папоротника были распространены не только на Руси, но и в Британии, Богемии, Германии, а так же Сирии. В некоторых районах Англии щитовник, или мужской папоротник называют "счастливой рукой", так как его наделяют свойством охранять, исцелять и возбуждать любовь. Считалось, что если со щитовника, выкопанного в ночь накануне Иванова дня, срезать все неразвернувшиеся листья, кроме пяти, то получится амулет в виде человеческой руки — "Иванова рука", — способный защитить семью и скот от дурного глаза и всяческих неудач. Папортник-орляк, или дубовый папоротник, также считался защитой от ведьм и злых духов, так как на его срезе были видны знаки, напоминающие греческую букву "хи" — первую в имени Христа. Шекспир в "Генрихе IV" ссылается на веру англичан в то, что с помощью спор папоротника человек способен сделаться невидимым и обрести магические свойства. В викторианскую в Великобритании, особенно во всем декоративно-прикладном искусстве (керамике, стекле, металле, текстиле, дереве, печати по бумаге и скульптуре) была распространена птеридомания (англ. Pteridomania, термин придумал Чарльз Кингсли в 1855 г. в книге "Glaucus, or the Wonders of the Shore" соединением двух слов: "птеридофиты" (группы споровых сосудистых растений) и "мания"), или папоротниковая лихорадка (Fern-Fever) — повальное увлечение папоротниками, пик популярности которого пришёлся на 1850-1890-е годы. Увлечение это стало развиваться ещё в 1830-х годах, когда ученые-ботаники и любители стали проявлять всё больший интерес к растительности сельской местности Великобритании. Стоит отметить, что в эту эпоху особенно были популярны науки о природе такие, как ботаника, химия и геология, что также способствовало развитию интереса к цветам и папоротникам, воспринимавшемуся как "соответствующее" увлечение для леди с пытливым умом, в отличие от "жестких" естественных наук: философии, математики и химии. Очередное влияние на папоротниковую моду оказала Всемирная выставка 1851 г., Хрустальный дворец (гигантское здание из стекла, железа и чугуна по проекту Джозефа Пакстона, вмещающее до 14000 посетителей) которой имел огромный успех у общественности и положил увлечение зимними садами и ящиками Варда, которые делали из стекла, доступного даже среднему классу, что давало возможность каждому обзавестись собственным зимним садом, обычно заполняемому папоротниками, соответствовавшимии всем требованиям: декоративные растения, хорошо приживающиеся в искусственной среде…


Ночь на Ивана Купала. Николай Кулыгин, 2011	В ніч на Івана-Купала Ворохта Михайло, 1993

Папоротник цветет Ирина Воробьева, 1973	Владимир Куш, русский сюрреалист

Jacek i Kwiat Paproci Magdalena Korzeniewska	Юрий Николаев иллюстрация к сказке

из книги К.А.М.Линдмана
Bilder ur Nordens Flora, 1917-1926

1 и 2 — различные экземпляры растения,
3 — вегетативная (стерильная) часть листа крупным планом,
4 — часть спороносного колоска (показаны 2 ряда сросшихся между собой спорангиев),
5 — спорангий, раскрывающийся поперёк двумя створками,
6 — споры

Ужо́вник (лат. Ophioglossum) — достаточно редкий травянистый (многолетний) папоротник из семейства Ужовниковые, относящийся к древней, примитивной группе растений, внесенный в Красные Книги многих стран, в том числе и Красные Книги некоторых областей Украины. По своему виду и строению ужовник очень сильно отличается от привычного облика папоротников, занимая изолированное эволюционное положение. Листья ужовника — цельные и простые, — напоминают скорее ландыш, чем папоротник. А споры (в спорангиях) вынесены на отдельную часть листа, напоминающую колосок. Самый известный вид — Ужовник обыкновенный. В народных поверьях ужовнику (и его ближайшему родственнику, гроздовнику) под общим названием "разрыв-трава" приписывались магические свойства. Наряду с кочедыжником, "цветок" этого папоротника искали в ночь на Ивана Купала, чтобы обрести счастье (клад или тайную силу).

"Когда Пушкин осторожно добрался до "аванпоста", темой ночной беседы дяденьки с племянничком хоть и служили уже волжские разбойники, но всё-таки рассказ не менее прежнего софответствовал мрачной ночной обстановке.
— Разрыв-трава, братец ты мой, кочедыжник тож, великую силу в себе имеет, — убеждённо ораторствовал старший караульщик. — В стары годы, слышно, лихие люди: разбойники да чародеи, всё, что награбят, в яму зарывали, над ямой же дверь железная, на двери три замка, а ключи — в воду. Только нашему брату своей силой того клада никоим образом не поднять.
— Почему, дяденька, ежели с молитвой?
— Молитва молитвой, а нечистая сила, что стережёт клад, тоже даром его не уступит. Вот на это-то и есть разрыв-трава, цвет кочедыжника, что землю и замки над кладом разрывает" (Василий Авенариус, "Юношеские годы Пушкина", 1888).

Видимо для глаза и для уха слышно
Вырастают травы; расцветает пышно
Папоротник вещий, и с разрыв-травою*
Шепчется, кивая яркой головою…

Пётр Якубович, "Купальская ночь", 1885

* В большинстве случаев (как в художественной прозе, так и в поэзии) из контекста практически невозможно понять, какую именно разрыв-траву имеет в виду автор. Тем не менее, в русских преданиях об этой сказочной траве — как раз ужовник (растение редкое, неприметное и очень странное по своему внешнему виду) занимает одно из первых мест.

"Ведьма, как житьё-бытьё?"
"Ничего, варю питьё.
В нём крыжовник и кипрей,
В нём ужовник и пырей…
Астрагал и эстрагон,
Тот, кто выпил, — вышел вон!"

Наталья Хрущёва, "Ведьмина считалка", 2007

"Мы собирали папоротники и старались в них разобраться — кочедыжник, ужовник, стоножник, орляк, щитник, ломкий пузырник, дербянка. Было у нас великое разнообразие мхов — и точечный, и кукушкин лён, и волнистый двурог, и мох торфяной, и царёвы очи, и гипнум, и прорастающий рокет" (Михаил Осоргин, "Времена", 1942).

Кстати, молодые, ещё неразвернувшиеся во время вегетации побеги папоротника, так же известны как улитки папоротника, или по-научному, рахисы папоротника (рахис — ботаническое название сложного листа, состоящего из центральной жилки с черешком), точнее некоторых папоротников съедобны и заготавливаются в пищу во многих регионах. Рахисы папоротника входили в рацион жителей обширной территории Северной Франции с раннего Средневековья, а населения Азии и коренных американцев на протяжении веков. Огромное количество папоротниковых рахисов потребляется в Японии, Южной Корее и Китае. В России собирают рахисы для употребления и экспорта в основном в Приморском, Хабаровском и Камчатском краях. Наиболее популярные из них:

Многорядник защищённый (Polystichum munitum)
Орляк обыкновенный (Pterídium aquilínum)
Страусник обыкновенный (Matteuccia struthiopteris)
Кочедыжник женский, или Папоротник женский (Athyrium filix-femina)
Чистоуст азиатский, или Чистоуст коричный (Osmunda cinnamomea)
Чистоуст величавый, или Чистоуст королевский (Osmunda regalis)
Чистоуст японский, или Осмунда японская (Osmunda japonica)
Диплазиум съедобный (Diplazium esculentum)

Их жарят, варят (в том числе, и на пару), заквашивают, маринуют, и даже едят сырыми. Более того многие из них полезны, поскольку содержат антиоксиданты, омега-3 и омега-6 жирные кислоты с высоким содержанием железа и клетчатки. Однако, папоротник орляк содержит ядовитую шикимовую кислотуи тиаминазу, — фермент который разрушает тиамин (витамин В1). Термическая обработка нейтрализует шикимовую кислоту; однако тиаминаза является термоустойчивой, и для снижения её концентрации желательно замачивание рахисов на не менее 12 часов в солёной воде. Тем не менее потребление орляка в большом количестве может привести к дефициту витамина B1. Так что, лучше ешьте национальную белорусскую котлету Папараць-кветка, напоминающую знаменитейшую котлету по-киевски, с той лишь разницей, что, во-первых, в котлетах по-киевски используется не фарш, а отбитая куриная грудка, а, во-вторых, в начинку Папараць-кветки кладут не только ароматизированное свежим укропом сливочное масло, а еще и твердый или полутвердый сыр (иногда вместо зелени).

Еще немного вариаций. ЖМИ!

В Карпатах легенды, аналогичные легендам о папоротнике, рассказывают о червоном (красном) цветке руты. Единой легенды об этом мифическом цветке карпатских поверий не существует, так же, как и единого мнения о том, какой цветок подразумевается в этих легендах. Активное же использование образа червоной руты в СССР (в первую очередь в Украине) и за его пределами, до того момента известной только в Карпатах, началось после 1970 г., когда Владимир Ивасюк, будучи студентом Черновицкого медицинского института, исполнил песню с одноимённым названием собственного сочинения. Песня принесла первый успех не только её исполнителям, но и самому автору, став лауреатом I Всесоюзного телевизионного фестиваля советской песни "Песня-71". В 1971 г. студией "Укртелефильм" был снят короткометражный игровой телефильм "Червона рута", названный по заглавной песне. Главные роли в фильме сыграли Василь Зинкевич и София Ротару. В том же году мужем Ротару Анатолием Евдокименко при Черновицкой областной филармонии был создан ВИА "Червона рута", и София Ротару отправилась в свои первые гастроли по СССР в сопровождении ансамбля.

За этот автограф французы украинского происхождения предлагали Марии Соколовской-Марчук $3000

Сам Ивасюк впервые встретил упоминание о червоной руте в сборнике старинных коломыек XVIII—XIX веков, собранных украинским этнографом и фольклористом Владимиром Михайловичем Гнатюком и изданных в 1906 г., еще ребёнком, но осознал прочитанное только после самостоятельного этнографического путешествия горными карпатскими сёлами, и, обнаружив другие варианты коломийки про червону руту, записал легенду о загадочном чар-зелье, ставшем в народных преданиях символом вечной и чистой любви:

Ой ходила, говорила гільтайова* мати,
Назбирала троєзілля мене чарувати,
Назбирала троєзілля червону рутоньку,
Та й схотіла зчарувати мене, сиротоньку.

*гільтяй, гультяй - лентяй.

По другим данным, в 1969 г. Ивасюк посетил Этнографически-мемориальный музей Владимира Гнатюка (с. Велеснев), где наткнулся на фольклорные материалы Гнатюка, которые и использовал для написания песни "Червона рута". Мария Соколовская-Марчук, одногруппница, студенческая любовь Ивасюка, которой он и посвятил песню, и его соучастница ансамбля "Трембита" и камерного оркестра вспоминала, что первой увидела вариант стихотворения, ставший впоследствии песней, еще в декабре 1968 г.

Рута душистая. Ботаническая иллюстрация из книги Köhler’s Medizinal-Pflanzen, 1887

По одной из версий, червона рута — это обычное растение руты душистой, известной так же как рута золотистая или садовая, жёлтые цветы которой чудесным образом покраснели. Будто бы происходит это один раз в год (по другим источникам — один раз в 10, а то и 20 лет) — в ночь на Ивана Купалу, и на очень короткое время. Та девушка, которая успеет сорвать красный цвет руты до того, как он снова станет жёлтым, сможет "приворожить" любого парня на всю жизнь. Название растения "рута" встречается у всех славянских народов (и означает, скорее всего, "рыжая" из-за желтых цветков и, часто, желтоватой листвы) и для всех для них является иностранным словом, так как происходит от латинского названия душистой руты (из старофранцузского rue и далее из латинского ruta – это не только цветок, но и "жалость, раскаяние, сожаление, сострадание", во времена Шекспира эта травка (воскресная благодать, благодатная трава) – символ repentance (покаяния, сожаления, раскаяния), а также девственности; во многих традиционных английских народных песнях руту часто сочетают с тимьяном, символизирующим девственность, а рута - это символ горя, печаль; в Украине же рута, воспетая в многочисленных народных песнях, была символом чистоты, девственности (производное прилагательное "рутній" ("рутный"), по свидетельству некоторых словарей, означает "девственный")), которая широко использовалась в Древнем Риме и, вообще, на Средиземноморском побережье, и даже упоминается в Библии (Господь говорил о ней и о других травах, с которых иудеи давали десятину в храм), в качестве пряности (описанная еще Луцием Юнием Модератом Колумеллой в традиционном рецепте травяного сыра Моретум, который намазывался на хлеб) и лекарственного средства. Руту выращивали и в аптечных огородах средневековья, особенно в монастырях, благодаря ее способности снимать половое возбуждение у мужчин. Известный немецкий врач Бокк (ХVI в.) писал: "…Все монахи и религиозные люди, которые хотят сохранить невинность и чистоту, должны постоянно употреблять руту в пище и напитках". Во время эпидемий XVI—XVII вв. считалось, что разбросанные по полу листья руты способны отогнать инфекцию. Люди натирали рутой тело, чтобы предохраниться от чумы, её дымом окуривали помещения, посыпали одежду и постель, чтобы избавиться от блох и вшей. Больше всего ценили ее за то, что она улучшала зрение и служила эффективным противоядием. Этот полукустарник, растущий в диком состоянии в южной Европе, а на территории бывшего СССР только в Крыму (во всех остальных местах является садовым растением), по каменистым, освещённым солнцем местам, хоть и разводится ради молодых листьев, которые идут как приправа к кушаньям, для посыпки бутербродов и в уксус (вкус, напоминающий чеснок или лук), а равным образом в качестве лекарства, применяемого в народной медицине при неврозах, как общеукрепляющее, антисептическое, противосудорожное, для лечения бессонницы, головной боли, а в индийской традиционной медицине и как абортивное средство, но относится к ядовитым, а масло или листья при попадании на кожу на солнце могут вызвать образование волдырей.

цветок дикой руты

каменная и луговая руты
иллюстрации из книги О.В.Томе Flora von Deutschland, Österreich und der Schweiz, 1885

На местах словом "рута" стали называть растения, не имеющие к семейству рутовых никакого отношения. Например, Даль в своём словаре указывает "дикую руту" (гармалу обыкновенную, используемую для окуривания помещений, как благовоние, а также в шаманских ритуалах для изгнания злых духов в Иране, Афганистане, Туркменистане, Киргизии, Таджикистане, Узбекистане, Азербайджане и Казахстане, где называется "исырык" (туркм. ýüzärlik, кирг. ысырык, узб. иссирик, тадж. испанд)), "каменную руту" (адиантум венерин волос) и "луговую руту" (василистник жёлтый). Кроме того в легендах Западной Европы встречается так называемая горная рута (mountain rue).

Рододендрон карпатський (Rhododendron myrtifolium) — легендарна червона рута

Исследователи так же указывают, что под именем червоной руты гуцулы подразумевали какое-то местное растение, свободно растущее на склонах Карпат, которое можно собрать для приготовления различных "зелий". Лучшим кандидатом на эту роль является рододендрон карпатский, он же рододендрон Кочи или миртолистный (народные названия: бердулян, бердуляк, збурник, кашкара, когітник, омеґа, чорногривник, а так же "дерево-роза" и "кустарник соблазна"), который растет только в горах и называется в народе именно красной рутой. Учитывая же его лекарственные свойства и красоту, сложилось представление о нем как о чудодейственном и колдовском растении. Однако в данном случае легенда видоизменяется: цветок миртолистного рододендрона собрать на Ивана Купалу довольно сложно, поскольку массово он цветёт раньше - в начале июня. Но если цвет червоной руты всё-таки удаётся найти, то он приобретает особую силу.

Photo of Bee Balm Plant (Monarda)

Еще одним претендентом является монарда двойчатая (лат. Monarda didyma) — травянистый многолетник из семейства Яснотковые, распространённый на востоке Северной Америки, а также натурализовавшийся на северо-западе США, а также в некоторых частях Европы и Азии. Родовое название связано с именем Николаса Монардеса — автора первого исследования американской флоры 1569 г. Это американский цветок бывает белого, розового, красного и фиолетового цветов. В Европе разводится садоводами. В Украине его так же называют червоной рутой.Индейцы из племени черноногих использовали её в качестве антисептика при небольших ранах. Чай использовали при заболеваниях горла и полости рта. Монарда содержит тимол — действующее вещество в современных ополаскивателях для рта, а также карвакрол и другие терпеноиды. Индейцы виннебаго использовали её как общеукрепляющее средство. Известно использование монарды в качестве ветрогонного.

Еще одним, наименее вероятным вариантом, считается ясенец белый, он же ясеник, ясенник, дикий бадьян, бодан, бадан, волкана, неопалимая купина. Одно из народных названий ясенца белого — "неопалимая купина" — связано со способностью растения интенсивно выделять в атмосферу большое количество летучих веществ. Особенно это проявляется в тёплые безветренные дни, когда растение как бы окутано невидимым "облаком" фитонцидов. И если поднести к растению зажжённую спичку, то вокруг растения можно наблюдать мимолётное пламя. Это потому, что составные части летучих веществ горючи и дают вспышки огня.


Ботаническая иллюстрация Жана Копса из книги Flora Batava. Vol. 15, 1877	Яснотка белая. Ботаническая иллюстрация Якоба Штурма из книги Deutschlands Flora in Abbildungen, 1796

Так же и в украинском языке существует и "рута-мята". Если вспомнить, что мята душистая (лат. Méntha suaveólens) — многолетнее травянистое растение, обладающее сильным ароматом, семейства Яснотковые (Lamiaceae), то русскоязычная википедия скорее всего указала ошибочное примечание: "В приведённом источнике — Polydigital Lab. Яснотка белая, 2002 — ошибка. При переводе авторы текста перепутали яснотку белую [также известная как, белая глухая крапива (Lamium album)] и ясенец белый". В давние времена считали, что мята — это растение, имеющее магические и одновременно энергетические качества, исцеляющее человеческий организм, и в то же время очищающее от болезней и лишающее негативной энергии.

О каждом из растений, претендующих на роль червоной руты, существует множество легенд и мифов, переходящих от народа к народу и трансформирующихся под местные особенности. Так что сложно выяснить, какую именно руту имеет в виду рассказчик. Есть и те, кто утверждает, что красная рута из легенд вообще никакого отношения к реальной флоре не имеет. Ниже приведён текст с упоминанием названия "червона рута" и с явной отсылкой к мифам Древней Греции.

Жили-были в Древней Греции юноша и девушка, меж которыми встал повелитель ветров Эол. Он долго обхаживал прекрасную гречанку, но она была неприступной и хранила верность своему возлюбленному. Конечно, самолюбие Эола было уязвлено, и он, конечно же, задумал Великую Месть. Когда влюбленные встретились на свидании, он наслал неимоверно сильные ветры и выдул из них жизнь. Но любовь всесильна, а потому пара не умерла, а их души воплотились в двух растениях — желтой руте и красном ясенце. И с тех пор, безусловно в память о большой любви, раз в десять лет расцветает рута красным цветом. А тому счастливчику, который её найдет, будет дана возможность навсегда приворожить того человека, которого любишь...

И еще несколько легенд, на этот раз украинских.

Жил в одном селе вдовец и была у него дочь красавица. Любил он ее больше всего на свете и чтоб никогда с ней не расставаться, решил, что выйдет она замуж только за местного парня. Но Ганночка полюбила скрипача Василька из дальнего села. Тайно встречались они, но однажды увидел их ее отец и рассвирепел. "Так-то ты, доченька, уважаешь своего отца, так его старое сердце утешаешь? Так знайте же оба, что никогда я не отдам за безродного музыканта свою единственную дочь!". В испуге бросилась Ганночка бежать вниз по склону горы, подальше от разгневанного отца, не видя отвесного обрыва... "Ганночка, там круто!" – в страхе и отчаянии закричал Василько, но было поздно: мелкие камни скользнули под ногами девушки, и она белой птицей полетела в пропасть. Горы подхватили его крик и будто вздохнули глубоко: "Там круто ... круто ... руто ... руто-о-о". От горя и осознания собственной вины старый отец скончался, а Василь сошел с ума. Оборванный, бродил он горами, играл на старой скрипке и все шептал: "Скажите мне, горы высокие, зачем вы кричали: "Руто, Руто!"? Вы позвали мою Ганночку, и забрали ее у меня, верните мне любимую". Однажды сидел он в тоске под зеленым кустиком с желтыми цветами и вдруг услышал тихий родной голос:
Не грусти, мой коханный,
Травку эту сорви, зелье с нее свари,
Выпей потом, и — забудешь Ганночку!
А выпьешь второй раз —
Ум свой вернешь, станешь счастливым,
Коханный мой!
А как в третий раз зелье выпьешь,
В сторону эту не глянешь ты!
Нарвал он листьев, сварил зелье, трижды выпил его и все позабыл, запомнил лишь единственное слово — "рута". Ганночка, даже мертвая, желала своему любимому счастья. Вот с тех пор и называют люди это растение рутой.

В другой легенде рассказывается, что давным-давно жила на свете девушка и был у неё парень, которого она очень любила. Но накануне свадьбы он сказал, что полюбил другую и именно на ней женится. В отчаянии девушка убежала из села, куда глаза глядят. Добежала она до крутой скалы и стала подниматься по склону. Камни, сыпавшиеся из-под её ног, разбудили хозяина скалы, который дремал в своей пещере. Выбрался он из нее поглядеть, кто же нарушил его покой. И тут он увидел девушку. Красота её настолько поразила великана, что воспылал он к ней любовью и бросился за ней вдогонку. Увидев, его девушка испугалась, закричала, подняла руки к небу и стала молить о спасении. Сжалились боги и превратили её в жёлтый цветок, растущий на склоне, залитом солнцем. А великан от горя окаменел на этой скале и так и остался сидеть возле жёлтого цветочка, который с тех пор помогает всем невестам не потерять своего жениха.

На Подолье (юго-запад Украины) записана старинная легенда о руте, как символе родины. Давным-давно напали на село басурмане, захватили мужчин в плен на галеры. У одного из них была любимая девушка. Много слез пролила она. Знала, что с галер не возвращаются, потому что от каторжной работы невольники забывали родную землю, всех своих близких. Их даже в кандалы не заковывали - все равно не убегут. Но не могла девушка забыть любимого.Когда собрались журавли лететь в дальние края, попросила она их отыскать в море ту галеру, где был ее любимый и передать ему веточку руты. Когда юноша увидел цветок, вдохнул его аромат, случилось чудо. Вспомнил он и родину, и любимую. Сговорился с товарищами, напали они на охрану, захватили судно и полетели к родному берегу как на крыльях. А на мачте трепетала веточка спасительной руты.

С рутой связано множество народных поверий и обычаев. Ее нередко носили в специальном мешочке на груди в качестве оберега. Верили, что она защищает от злых сил, отводит дурной глаз, спасает от колдовства и черной магии. Рутой натирали доски пола, чтобы злые чары вернулись к тому, кто их наслал, подвешивали к двери, вместе с другими травами добавляли в воду, в которой купали младенцев. Вообще считалось, что она бережет всех детей, живущих в доме. Популярна она была и как приворотное зелье. Стоило женщине приготовить и выпить такое зелье, как она становилась самой желанной для своего избранника. Бытовало старинное поверье, что аромат руты сводит с ума непорочных молодых людей до такой степени, что даже древние старухи кажутся им красавицами. Этим пользовались ведьмы, они заманивали чистых юношей туда, где обильно цветёт рута, и лишали их девственности. Венок из руты и мяты надевали девушки, желавшие завоевать сердце равнодушного к ним парня, она помогала избавиться от душевной боли, которую приносит неудачная любовь. Вот один из заговоров при ее сборе: "Ох ты, рута, я тебе кланяюсь, я тебя сорву, я тебя в дом принесу. А ты, рута-мать, не давай моих деточек обижать: ни знатному, ни нищему, ни родному и ни чужому. Ключ, замок, язык. Аминь. Аминь. Аминь". По народным поверьям, лучше всего она растет, будучи украденной, ее боятся жабы, змеи не проползают близ мест, где растет рута. По народной традиции собирают ее поздней осенью, когда ударит первый мороз, обязательно рано утром, так как после полудня "благодать-трава" превращается в "траву скорби", хранят под стрехой (нижним, свисающим краем крыши хаты, селского дома) на крыше.

Ночь на Купала. Свиргун Александр, 2013

Впрочем, из сохранившегося уникального черновика текста "Червоной руты" следует, что Ивасюк при написании песни под чар-зельем все же понимал цвет папоротника, но пожертвовал этими обстоятельствами в дальшем тексте для предоставления своему произведению лаконизма, простоты и искренности народной песни. Вот несколько первоначальных строф песни, которая вскоре облетят мир:

Ти не смійся хоч раз,
Не кажи, що забула,
А згадай про той час,
Як ти мавкою* була.
Що ночами в лісах
Ти чар-зілля шукала,
Що з вітрами, як птах,
Ти колись розмовляла.

* мавка (навка, нявка, майка, нейка) — персонаж украинской мифологии, по ряду признаков близкий к русалке (лісова русалка), карпатско-украинской "лесной паночке", горному женскому духу или древнегреческой нимфе, в образе красивой обнаженной девушки с длинными распущенными волосами, в которую превращаются души утопленниц и девочек, умерших без крещения.

Ирис (Почти в тему)

Цветком Перуна считается и голубой ирис (6 лилово-голубых лепесткой, громовой знак). Болгары, сербы и хорваты ирис называют Перуника — в честь славянского Громовержца Перуна. Древние славяне считали радугу триединым воплощением бога Перуна. В легендах вырисовываются 3 бога, один из которых радугой поднимает воду с земли, второй из этой воды делает облака, а третий, разрывая последние, дождем орошает землю. По преданию ирисы растут в тех местах, куда Перун ударял молнией. Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно 8, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было 6. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах.

Название этому цветку ("ирис" с греческого означает "радуга") дал древнегреческий врач Гиппократ (примерно в IV в. до н.э.) в честь дочери бога морских чудес Тавманта и оеканиды Электры богини Ириды — вестницы богов (у древних греков и римлян), сходившей по радуге на землю. Ириду в античном искусстве изображали в образе красивой крылатой девушки с кувшинчиком в руках. В нем, по легенде, Ирида носила воду н небо, чтобы наполнять ею дождевые облака. Согласно другой легенде, ирисы появились в том месте, где на земле вспыхнула дивным семицветием радуга, после того как титан Прометей похитил на Олимпе небесный огонь и подарил его людям, не гасшая весь день и всю ночь до самого рассвета — так велика была радость всего живого на свете. Ботаник-систематик Карл Линней, предложивший единую систему научных названий растений, сохранил за ирисом его древнее имя. У славян широко использовалась радужная гамма цветов и оттенков и причудливые формы соцветия ирисов, которые можно видеть в изделиях народных промыслов, в тканях, а также в украшении быта: роспись жилища, утвари, одежды (в орнаменте рубах, сарафанов, рушников, шалей и полушалков). До второй половине XIX в. на России пользовались народным названием "касатик" (листья как коса, по другой версии: дорогой, любимый, желанный), называли их так же: медвежьи (волчьи, заячьи) огурчики (нераспустившиеся бутоны похожи на маленькие огурцы); косицы, сорочьи цветы (сороки любят все пестрое) и даже лягушечье копье, украинцы называют ирисы "півник" ("петушок"). В Словаре Даля: "ИРИ́С м. об. назв. растен. Iris, касатик, петушок, певник; I. biglamis, пискульник; I. flavissima, волчий огурец; I. furcata, касар(т?)ка; I. germanica, пролеска, косички, сазаны; I. pseudacorus, касатик, лепешник, чикан, петушки, дикий тюльпан? ошибочно ир, аир: I. ruthenica, кошаник, полевые маргаритки? I. sibrica, бубенчики, чистяк, заячьи огурчики, медвежьи огурцы, пикульник, певник, сорочьи цветы, чеменник" (интересно, что ударение в Словаре поставлено на второй слог).

Русская легенда об ирисах тоже печальна. Давно это было. Жил в деревне купец с дочерью красавицей. Ездил по городам, торговал да богатство копил, дочери приданное готовил. Привёз он ей однажды гостинец — жёлтую ленту, а на следующий день увидел ту же ленту у кузнеца на волосах. Рассердился он, приказал, чтоб забыла дочь кузнеца, не пара он де ей. Да у дочери характер был своенравный. Заявила она отцу, что замуж за кузнеца пойдет. Тут совсем разгневался купец, решил всё продать и уехать с дочерью прочь из этих мест. Остался кузнец один, стал сам не свой — всё думает, как невесту свою вернуть. А тут повадилась к нему ходить одна старушка. В деревне ведьмой её считали: нелюдимая, жила ото всех на отшибе у болота. То одно попросит сделать, то другое и все касатиком его называла. А однажды заманила его к себе. Дом, мол, совсем покосился, а помочь-то старушке некому. Вот тогда и пропал кузнец. Стали его искать, пошли к старухе, а её и след простыл. В то лето на болоте цветок жёлтый вырос, точно такого цвета, как лента на кузнеце была. Вот и подумали, что здесь кузнец и утоп, а цветок как память о нём вырос. Говорили, что ведьмы его в болото заманили, очень они на чужую любовь завидуют. Как узнают, кто кого полюбил, так и стараются его извести. А тот жёлтый цветок, что в болоте вырос, стали касатиком звать.

Об ирисе сложено немало поверий. У мужчин ирисы пробуждали мужество, у женщин — нежность. Верили, если в доме хранится корень ириса, то он защитит от влияния злых людей. А если его постоянно носить в кармане, то он защитит от истечения крови из ран. Букет белых ирисов или один единственный цветок ставили в спальне ребёнка, для того чтобы его душа долго оставалась чистой. По поверьям ирисы, подаренные на свадьбу, обещают долгий и счастливый брак. А если у изголовья на ночь поставить их букет, то приснится вещий сон. На языке цветов ирис означает доверие, мудрость, надежду.

На японском языке "ирис" и "воинский дух" обозначены одним и тем же иероглифом. Листья ириса похожи на мечи, и японцы глубоко убеждены в том, что они должны пробудить в будущем мужчине силу, мужество и отвагу. 5 мая, в день мальчиков, весь народ совершает ханами — ритуальное любование цветами в ирисовых садах, где они растут погруженными в воду и в этот день изображения ирисов появляются на всех предметах обихода. В этот из цветов ириса готовят магический талисман, который должен вселить в душу юноши отвагу. Некогда в день ханами японцы из цветков ириса и померанца готовили напиток, называемый майским жемчугом, употребление которого исцеляло от многих болезней.

Историки заметили немало "тёмных" пятен, связанных с биографией или родословной этого цветка. Везде, где бы он не произрастал, вокруг цветка концентрировалось особо человеческое внимание. История ирисов стала для нас почти легендой, о чем свидетельствуют многочисленные артефакты. Так, на стен Кносского дворца (остров Крит) археологи найшли фреску с изображением юного жреца в окружении цветущих ирисов, возраст которой примерно 4000 лет. Изображения ириса на царском скипетре найдены в Древнем Вавилоне, в Ассирии, Египте. В Древнем Египте его разводили еще в XVI-XV веках до нашей эры, где он был символом красноречия. В Аравии, наоборот, он был символом молчания и печали. В Венском кодексе греческого врача Диоскорида, служившего в римской армии в эпоху императоров Клавдия и Нерона (I век н. э.) ирис рассматривается как одно из могучих средств медицины. В Средние века ирисы росли в садах замков и монастырей, откуда перенеслись в сады горожан. Первое же печатное упоминание о цветах ирисах как о декоративных растениях опубликовано в книге ботаника Карла Клузиуса, вышедшей в Антверпене в 1576 г. Клузиус не только открыл в дикой природе довольно большую группу редкой красоты видов ириса, но и сумел провести первый опыт по выращиванию их из семян, убедившись при этом в широком варьировании признаков цветка. По обнаруженным в Мадриде рисункам ирисов, датированным 1610 г., можно сделать вывод, что уже в то время европейцам были знакомы декоративные формы ириса с окаймленными лепестками. После открытия Америки ирис был завезен в Мексику, а оттуда распространился на территорию США.


королевский герб Франции в Средние века	герб Флоренции с 1251 г.

Изображение ириса "угадывается" через пелену веков на королевских знаменах, дверцах придворных карет, дворцовых портьерах и плащах юных пажей, на штандартах короля франков Холдвига Меровинга. Историческая легенда свидетельствует, что в IV в. ирис спас воевавшего с готами Хлодвига, войска которого попали в западню на Рейне, от поражения. Обратив внимание на заросли болотного желтого ириса, что простирались почти до противоположного берега, Хлодвиг, сделав вывод, что ирис растет только на мелководье, провел своих людей по мелководью на другой берег и одержал победу. В ознаменование спасения король сделал золотой ирис эмблемой королевства. После слияния галльских земель ирис стал символом нового объединённого государства, а 3 золотых его лепестка — олицетворением святой Троицы. Позже Людовик VII (1119-1180) принимает знак Хлодвига Меровинга на свой герб и, исходя из написания своего имени, меняет историю эмблемы королевского дома Бурбонов. Так "цветок Людовика" (fleur de Louis) становится "fleur de lis", то есть "цветком лилии". Похожий ирис украшает и городской герб Флоренции, которая лишь потому названа римлянами Флоренцией (с латинского на русский "Флоренция" — означает "цветущая"), что вокруг этого этрусского поселения в свое время в изобилии росли ирисы, прославившиеся также тем, что с давних пор из их корневища извлекали душистое эфирное масло с ароматом фиалок, применявшееся в королевских гардеробных с XV в. Александр Блок писал о Флоренции (июнь 1909 г.):

Страстью длинной, безмятежной
Занялась душа моя,
Ирис дымный, ирис нежный,
Благовония струя,
Переплыть велит все реки
На воздушных парусах,
Утонуть велит навеки
В тех вечерних небесах,
И когда предамся зною,
Голубой вечерний зной
В голубое голубою
Унесет меня волной…

Как религиозный символ ирис впервые появляется в живописи ранних фламандских мастеров, и на изображениях Девы Марии он присутствует как вместе с лилией, так и вместо нее. Это символическое значение связано с тем, что название "ирис" означает "лилия с мечом", в чем усматривается намек на скорбь Марии о Христе. Ирисы являлись самыми популярными цветами, изображавшимися в технике батик. Ирисы наряду с сиренью стали цветами знаменитого лилового колорита М.Врубеля, их писал Винсент Ван Гог. Пейзаж "Ирисы", датированный 1889 годом, автор называл "громоотводом для своей болезни", так как в этот период уже был тяжело болен, но не переставал рисовать. Возможно, творчество действительно продлило ему жизнь — Ван Гог умер через год после того, как закончил яркое полотно. Еще один поклонник ирисовой темы — любитель цветов, французский импрессионист Клод Моне. Он неоднократно изображал "растительную радугу" в своих пейзажах и натюрмортах и даже свой сад оформил этими цветами. Кроме того, в 1917 г. Герман Гессе написал философскую сказку "Ирис", австрийский композитор Хуго Вольф — романс, а итальянский оперный композитор Пьетро Масканьи — оперу с тем же названием. И сегодня ирисы вдохновляют художников. Нидерландский модельер Iris van Herpen (Айрис ван Херпен) создает интересные наряды, о которых говорят, что они из будущего.

Иллюстрация к детскому алфавиту поэтессы и художницы Сесиль Мэри Баркер (1895-1973)

В ХХ веке ирисы как цветочные и лиственно-декоративные многолетники получили широкое признание у цветоводов не только Японии, США, Канады, но и в большинстве стран Западной Европы, а также в Австралии и Новой Зеландии. В 1913 г. была опубликована богато иллюстрированная книга-монография "Род ирис" ("ThegenusIris") английского ботаника Уильяма Дайкса (первым провел наиболее обстоятельные исследования видов ириса природной флоры), которая и по сей день служит капитальным справочником для всех, кто хочет глубоко познакомиться с мировым разнообразием природных видов ириса. Имя Дайкса присвоено медали, выдаваемой селекционерам США, Англии и Австралии за лучшие сорта ирисов. Научные же основы гибридизации и селекции бородатых ирисов разработал на рубеже XIX-XX вв., профессор Кембриджского университета Майкл Фостер, создав качественно новую группу гибридных форм, от которой ведут свою родословную многие современные шедевры. К двум видам, использовавшимся в то время в гибридизации, — диплоидам (т.е. с двойным набором хромосом) ирисам бледному и пестрый) — Фостер, по праву считающийся законодателем ирисоводства, добавил отличавшиеся более мощными цветоносами и более крупными цветками ирис кипрский и ирис месопотамский с четверным набором хромосом. По количеству сортов, а их зарегистрировано более 30 тысяч, этот многолетник вышел на одно из первых мест среди культурных растений мира.

Однако, ирисом не только любуются. Его используют, например, в кулинарии: в Армении из его цветков варят варенье, в Северной Африке из почек ириса готовят танук, а в Японии из ириса делают крахмал. В Англии в XIX в. жареные семена ириса болотного использовали как заменитель кофе. Размолотое сухое корневище ириса используется как пряность, ароматизатор для напитков, в том числе и алкогольных и сладких блюд, а так же как добавку для зубного порошка. Из цветков же ириса получают зеленые чернила и краску, называемую "ирисовая зелень". Об этом даже существует давняя японская легенда. Жила девушка со светлыми волосами. Для японцев же светлый цвет волос неестественен, поэтому ее считали проклятой. Она стала изгоем: с ней не хотели общаться, у нее не было ни подруг, ни парней. Однажды на прогулке девушка залюбовалась цветком ириса. Что-то внутри подсказывало ей, что нужно забрать этот цветок с собой. Дома девушка сварила из него настой, которым и вымыла свою голову. И произошло чудо, ее волосы приобрели новый цвет — стали медного оттенка. Когда же соседи увидели это, они стали говорить всем вокруг, что на девушку снизошла божественная благодать, а ее волосы позолотило Солнце. С тех пор, ирис ассоциируют с божественным цветком, и его даже привезли в дар императору.

Запылал огнём приворотный цвет -
В девяти листах разно крашеный.
Мне б сорвать его - только гривны нет.
Что ж судьба моя так не слажена?

Подари мне, мил, эту гривну ты.
Серебром дари - коль нет золота.
На Купалы ночь Архилим-цветы
В чарусАх цветут не прополоты.

Сторожит их царь тех болотных мест.
Из трясин своих наблюдающий,
Выбирает он для себя невест -
В ночь Купальскую дев гуляющих.

Откупиться бы от него мне как?
Через гривну рвать цвет положено.
Воровать девиц царь большой мастак.
Не на шутку я тем встревожена.

Может мне тебя, мил, с собою взять?
По слеге ещё - да и тронемся.
Посмотри в окно - там уже закат,
Красногривая будто конница.

Мы добудем цвет, да и под венец.
Пусть благословят тятя с матушкой.
Неделим союз двух в любви сердец.
Сладкой будет жизнь с милым лапушкой.

Лидия Любомирская

"Есть трава на земле, именем - архилим, ростом в локоть; тонка, а видом синя, на сторонах листков по девяти, на ней четыре цвета: червлен, багрян, синь, желт. Та трава вельма добра: кто ее рвет и носит на себе, тот не боится диавола ни во дни, ни во нощи, ни злого человека, и на суду сопротивника одолеет, и люди его любят. А растет по берегам реки, при болотниках. А корень ее добр, у которой жены детей нет, и ты истопи того коренья в каком ни есть молоке и дай пить, то будут дети; а у кого старая порча, хоть за тридцать лет - выйдет вон". Чтобы милый "изгас по тебе", следует положить корень симтарина в вещи возлюбленного (или зашить в одежду), то никогда любимый твой не засмотрится на другого, а тем более не сможет полюбить кого-то, кроме тебя. При супружеской неверности рекомендовалось растолочь корень и добавить в питьё мужу (или жене). Архилим (архарик, аралик, (царь-)архилин, (царь)-архангел, ахтоном, царь-сим, царь-сил, (царь-)симтарим, симтарин, самартин) - сказочная трава, по народным поверьям, ростущая из грудной клетки трупа и потому обладающая колоссальной магической силой: "А под корнем той травы – человек, и трава та выросла у него из рёбер. Возьми того человека, разрежь ему перси [грудь] и извлеки его сердце". Чудный цвет архилима, который срывают через золотую или серебряную гривну (впрочем, сойдет и любая золотая или серебрянная монетка) в ночь на Ивана Купалу, применяют для амулетов защиты (обычный мешочек с этой травой, который нужно носить на теле) от сглаза и порчи, от злого человека и от тёмных духов. Отвар же из стеблей помогает при головных болях. Издавна, архилим служит оберегом и для женщин, не имеющих детей: если его корень сварить в молоке и дать выпить приготовленное зелье бесплодной женщине, то вскоре она сможет забеременеть и у неё будут дети. Молоко это так же снимет и порчу, срок наведения значения не имеет. Одни говорят, что архилин является аналогом легендарной мандрагоры (см. дальше). Такое предположение появилось из-за описания, которое встречается в некоторых травниках XVII-XVIII веков, где он описывается как корень в форме человека с руками и ногами. Другие (в частности, Владимир Даль) утверждают, что это выдуманное, сказочное растение. Есть и такие, которые считают, что это - обычный аир болотный - небольшое (не выше 20-30 см) растение синеватого цвета, произрастающее на заболоченных местностях и берегах рек.

Адамову голову в разных регионах описывали по-разному, соответственно её идентифицируют как:

Башмачок настоящий (лат. Cypripedium calceolus) — многолетнее травянистое растение семейства Орхидные. Известны многие русские названия: адамова голова, башмачок известняковый, венерин башмачок жёлтый, кукушкины сапожки, марьин башмачок, петушки, сапожки.
Василёк шероховатый (лат. Centaurea scabiosa) — растение семейства Астровые. Народные названия — "кокорник", "соломонова печать".
Купена аптечная (лат. Polygonatum odoratum) — многолетнее травянистое растение семейства Иглицевые.
Мордовник обыкновенный (лат. Echinops ritro) — травянистое растение семейства Астровые.
Мандрагора лекарственная (лат. Mandragora officinarum) — многолетнее травянистое растение семейства Паслёновые.

Еще одна "царская" травка, точнее именуемая в некоторых древних травниках "царём во всех травах" - "адамова голова", растущая, согласно тем же травникам, "возле сильных раменских болот, а растет кустиками по 6, по 8, по 9 и по 12 в листе ростом в пядь, цвет багров, кругленький, а расцветает вельми хорошо - кувшинцы всяким видом". Как и другие чудесные травы, "адамову голову", издавна использовавшуюся как оберег и лекарство от многих болезней, следовало, по мнению знахарей, собирать с крестом. Отвар из нее в некоторых местах давали пить людям, на которых наслали порчу, а также беременным женщинам, которым пришло время родить (чтобы облегчить роды). Считалось также, что если дать выпить настой из это травы человеку, то он "обличит" "который человек порчен и кто портит". "Адамову голову" вместе с корнем травы "петров крест", чтобы убереречься от болезней, в Нижегородской губернии зашивали в рубашку по швам и особенно в воротник, а в Пермской - зашивали в ладанку и вешали на шею корове, чтобы защитить от чумы. "А когда кто ранен или сечен - приложи к ране, в три дня заживет". Согласно поверьям разных мест, трава "адамова голова" внушает храбрость и избавляет от страха высоты: "кто хочет высоко лазить - с ней ужаса нет и земля кажется близко". Собранной в Иванов день и тайком сохраняемой до Великого четверга "адамовой головой" охотники окуривали свое охотничье снаряжение (силки, сети и ружья с пулями), полагая, что после этого оно будет надежно защищено от порчи и никакая добыча не уйдет от охотника. В некоторых местах "адамову голову" использовали и при строительстве плотин и мельниц: ее клали "на подушку к запруде", полагая, что после этого "запруда во веки нерушима будет". Помимо этого, "адамову голову" в народе применяли для того, чтобы получить определенную власть над нечистыми духами. Крестьяне верили, что человек, желающий видеть всю "отпадшую силу", должен настоять корень этой травы на освященной воде и пить полученный настой, а также положить траву "адамову голову" (в некоторых местах такой обряд освящения советовали проделывать не над травой, а над цветком "адамовой головы", зацветающим к Иванову дню) в церкви на или под престол и оставить ее там на 40 дней, после чего она, по народному убеждению, приобретет такую чудодейственную силу, что если ее держать в руке, то можно видеть дьявола, чертей или бесов: "А кто хощет дьявола видеть или еретика, и тот корень возьми водой освяти, и положи на престол и незамай 40 дней и те дни пройдут носи при себе - узриши водяных и воздушных демонов. А воду хощеши держать или мельницы ставить - держи при себе". В Вологодской губернии считали, что с помощью такого амулета "можно сорвать с лешего шапку [т.е. шапку-невидимку, которой, по поверьям, обладают нечистые духи - леший, банник и пр.] надеть на себя и станешь так же невидим, как и леший".

Что касается мандрагоры, называвшейся на Руси также адамовой головой (кстати, немецкая монахиня, настоятельница-аббатиса возведённого под её руководством бенедиктинского монастыря Рупертсберг Хильдегарда Бингенская (XII в.) в своей "Книге об искусстве исцеления" писала, что мандрагора возникла там, где был создан Адам, из той самой земли, из которой была создана Ева, и чтобы вытравить нечисть, выкопанную мандрагору надо обязательно положить в ключевую воду, если же земля останется, тогда мандрагора несет в себе колдовскую силу), то народные поверья приписывали ей огромную силу. Русичи верили, что стоит окропить растение святой водой, как оно наделит способностью распознавать колдунов. Мандрагору, обладающую психотропными свойствами, часто использовали как сильнодействующий галлюциноген в различных магических обрядах. (Употребление мандрагоры категорически не рекомендуется, так как возможны тяжелейшие побочные действия и в некоторых случаях смертельный исход.) Еще со времен Античности это, одно из самых загадочных растений, окружено мифами. Этот многолетник из семейства пасленовых, многие представители которого ядовиты (например: белена, известная в народе как блекота, бешеная трава, бешенница - очень ядовитое растение, причём ядовиты все части растения, особенно семена; белладонна, она же красуха, сонная одурь, бешеная ягода, вишня бешеная, бешеница, при тяжёлых отравлениях которой возникает полная потеря ориентации, резкое двигательное и психическое возбуждение, иногда судороги, возможен смертельный исход от паралича дыхательного центра и сосудистой недостаточности; томат, он же помидор, что в переводе с французского означает "любовное яблоко", которым личный повар Джорджа Вашингтона, командовавшего повстанческой армией во время войны за независимость США, и по совместительству агент английского короля, некто Дж. Бейли пытался отравить лидера повстанцев; паслён клубненосный, более известный как картофель, плоды которого (не клубни, а именно плоды!) ядовиты в связи с содержанием в них соланина, из-за чего в России получил названия "чёртово" или "дьявольское яблоко", которым Ева совратила Адама, "плевок дьявола", "плод блудницы" и послужил причиной картофельных бунтов: "Отец с картошкой не соглашался, когда картошку силком заставляли есть; его хотели пороть, а он побежал прятаться, провалился под лед, утонул" (Максим Горький, "Дело Артамоновых"), и это в середине XIX в.), будил в воображении наших предков самые дикие мистические картины из-за своего необычного по форме корня, имеющего разветвляющиеся утолщения, чем-то напоминающие фигурки человека, да еще и "закопаные" в землю, вызывая ассоциации с потусторонним миром. Само название "мандрагора" (Μανδραγόρας) состоит из двух греческих слов, означающих "вредная для скота". Согласно некоторым средневековыма легендам, она была связана с нечистой силой, и потому носила названия "цветок ведьмы" и "чертово яблоко", а в Аравии, где было распространено поверье, что этот заколдованный цветок светится по ночам, ее называли "свечой дьявола" (или "свечой колдуньи"). Говорят, что ведьмы клали мандрагору в зелье, которое помогало им летать на метлах по всему миру. Также считалось, что с помощью мандрагоры колдуньи могут лишить человека красоты и рассудка, околдовать, причинить вред. Один из самых известных случаев, который дошел до нас и подтверждал существование связи между колдовством и мандрагорой в глазах людей Средневековья, произошел во время суда над Жанной д'Арк. Во время процесса в Руане, судьи обвинили ее в том, что она скрывала среди своей одежды корень мандрагоры, который помогал ей. Говорят, что именно наличие мандрагоры было решающими в смертном приговоре молодой французской героини. Впрочем, может это всего лишь легенда.

Рахель и Лея, художник Филлип Ратнер
На изображении Рахель и Лея, уже после того, как они совершили обмен мандрагоры на ночь с Йааковом. Рахель держит в руках непонятно какую часть растения... листья, а дальше мешок с корнем растения? или же она уже видит себя беременной и трогает живот? А Лея ждет у шатра. Или же наоборот, на переднем плане обиженная Лея, которая говорит, что "забрала ты мужа моего", забыв на минотучку, каким образом она вышла замуж. А у палатки Рахель, которая предлагает обмен? В любом случае, вопрос с растением не ясен, оставим его на совести художника. Я надеюсь, что вы обратили внимание что Реувен нашел мандрагору во время уборки пшеницы, в еврейском месяце сиван, который обычно в конце весны. Пшеница созревает в наших краях к Шавуоту, который отмечает много разных моментов, и в том числе это праздник уборки урожая пшеницы. И это совсем не еврейский месяц Шват, когда мандрагора цветет. Таким образом, речь идет или о плодах растения или о корнях растения. Нога Ареувени (сын основателей парка Неот Кдумим, исследователь танахической ботаники и большой авторитет в этой области) искал ответ на вопрос, что дал Реувен матери, плоды или корни. Ареувени подчеркивал, что во время уборки пшеницы трудно найти плоды мандрагоры, еще рано. Однако, большая часть авторов, пишущих на эту тему, а их много, считает, что Реувен принес матери плоды. Тем не менее, символ колена Реувена представляют как цветок мандрагоры.

Считалось, что чародеи собирали её корни (одно из самых всесильных и могущественных снадобий, упоминавшееся в древних трактатах как универсальное средство от большинства болезней) на Ивана Купала, а затем использовали их для исцеления от бесплодия (библия рассказывает, что мандрагоровые яблоки (т.е. плоды) использовали для обеспечения зачатия Лия и Рахиль: "Рувим пошел во время жатвы пшеницы, и нашел мандрагоровы яблоки в поле, и принес их Лии, матери своей. И Рахиль сказала Лии: дай мне мандрагоров сына твоего. Но она сказала ей: неужели мало тебе завладеть мужем моим, что ты домогаешься и мандрагоров сына моего? Рахиль сказала: так пусть он ляжет с тобою эту ночь за мандрагоры сына твоего" (Быт. 30, 14-23), а в Средние века представления о способности вызывать зачатие обусловили появление целой индустрии изготовления поддельных мандрагоровых корней, вырезая фигурки из корней горного лука (адамов корень), из брионии или переступня, в Китае — из женьшеня, в Японии — из имбиря, в Чехии — из белладонны (уверен, что то, что было вырезано, напоминало человеческое тело гораздо больше, чем настоящий корень)), освобождения от порчи, как защиту от сглаза, лечения ран или привлечения (утверждали, что иметь мандрагору в доме – к достатку и успеху в делах). Ученые обнаружили её корень и в гробнице Тутанхамона. Амулеты с изображением мандрагоры известны и зороастрийцам, начиная с эпохи бронзы. В легендарном царстве Маргуш это волшебное, как считали жрецы и табибы-врачеватели, растение особо почиталось, его использовали в религиозных культах. Сократ рекомендовал экстракт мандрагоры как лекарство от столбняка. Еще ассирийцы использовали растение как обезболивающее и снотворное средство. Гиппократ заметил, что в малых дозах мандрагора эффективно от страха и депрессии. Персидский учёный, философ и врач Авиценна (Абу Али Хусейн ибн Абдуллах ибн аль-Хасан ибн Али ибн Сина) также наставлял использовать чудо-растение в малых дозах, чтобы побороть страх и депрессию, предупреждая при этом, что в других условиях мандрагора притупляет чувства и вводит в глубокий сон. Диоскорид утверждал, что корни мандрагоры имеют обезболивающее и усыпляющее воздействие и он их использовал при болезненных процедурах. Однако увеличение дозы вызывает галлюцинации, а то и ввергает в глубочайший сон с отсутствием всякой чувствительности, что и описал Гомер, рассказывая о лечении мандрагорой эпилептиков. Еврейские средневековые врачи использовали мандрагору для лечения болезней, которые, по понятиям тех времен, были вызваны сатаной и демонами, которыми тогда считалась потеря памяти и эпилепсия. Древние греки, называвшие мандрагору "сокровищем Эврезии" (Эврезия — древнегреческая богиня открытий), использовали её и как афродизиак (одно из имен Афродиты — Мандрагоровая Дама). О том, что она афродизиак, знали еще в Древнем Египте. На иврите корень דֹוד (дод), от которого происходит название растения דודא (дуда), имеет и значение "возлюбленный". Считалось также, что с помощью колдовского снадобья из мандрагоры богиня Луны, чародейка и колдунья, жившая, по Гомеру, на острове Ээя, Цирцея, или Кирка возбуждала в людях влечение и любовь. Есть версия, что в "Одиссее" Гомера Цирцея превращает спутников Одиссея в свиней с помощью настоя мандрагоры. Но есть и другая версия, что именно благодаря мандрагоре, которую Гермес дал Одиссею, Цирцея не смогла превратить его в свинью... Юноши носили иногда кусочки мандрагоры в качестве любовного амулета. Средневековые врачи варили микстуры, сиропы из мандрагоры для избавления от бессонницы и болей различного происхождения, а корень, настоянный на коньяке, принимали как анестезирующее средство перед операцией. Если же корень мандрагоры, напоминающий по форме ребенка, каждый вечер класть под подушку, то женщина сможет забеременеть.

Наиболее высоко ценились и, соответственно, дороже стоили те корни мандрагоры, которые более точно напоминали фигурки человека, особенно, если намечался пол, так как в некоторых народных традициях по виду корня различали растения мужского и женского пола и даже давали им (в духе народной этимологии) соответствующие названия: сравни английское mandrake (от man, "мужчина") и womandrake (от woman, "женщина"), а древнеримский писатель-эрудит, автор "Естественной истории" Плиний Старший считал, что белая мандрагора — самец, а черная — самка. При этом, мужчин надо лечить женской, а женщин - мужской мандрагорой. (Некоторые филологи утверждают, что слово мандрагора происходит из старо-персидского *merdum gija "человек-растение", но, скорее всего, эта версия, о выделении корней "человек" и "растение" – народная этимология.) Согласно поверьям, когда это, граничащее с животным царством, растение, которое древнегреческий философ, математик и мистик Пифагор называл "антропоморфным", т.е. "человекоподобным", а римский писатель-агроном I в. Луций Юний Модерат Колумелла — "травой-получеловеком", выдирают с корнем из земли, оно истошно кричит или стонет, и тот, кто услышит эти звуки может умереть или, как минимум, сойти с ума. Шекспир даже упоминал в "Ромео и Джульетте": "Чудовищный, как стоны мандрагоры". По многим легендам европейского фольклора, визг этот - вопли висельников, из семени которых, она и произрастала под виселицами (её немецкое название Galgenmannlein, буквально "висельничек"). В Средние века считалось также, что сатана и черти живут в корнях растений. Чтобы избежать угрозы жизни и психическому здоровью и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую мандрагоре, существовала особенная традиция: в уши охотника на мандрагору заливали воск или смолу, он подкапывал растение, привязывал к корню собаку, причем желательно черную, и бросал ей кусок мяса (чтобы сэкономить на мясе, собаку били). Бросившись за лакомством, резким движением собака вырывала мандрагору, но тут же в агонии падала замертво (в нескольких еврейских источниках говорится об осле (!), используемом для выкорчевывания мандрагоры). Зато магический корень оказывался в руках охотника.

В старых травниках корни мандрагоры так и изображались: в виде мужских или женских фигурок, с пучками листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой. В некоторых источниках, описывающих охоту на мандрагору, ее собиратели должны заткнуть нос: якобы запах ее листьев настолько едкий, что человек, вдохнувший его, немеет навсегда. Ритуалы выкапывания требовали точного соблюдения "протокола", который включал определенные молитвы или повторения определенных фрагментов молитв. Церемонию надо было проводить обязательно в полночь или же в какое-то другое определенное время. Не выполнение каких-то частей строгих правил "протокола" могло привести к катастрофе или к проклятию, того, кто выкапывал корни и всей его семьи. Самые знаменитые церемонии выкапывания растений, естественно, связаны с мандрагорой. Уже древнегреческий ботаник Теофраст (371-287гг. до н.э.) написал точные указания как безопасно выкопать корень мандрагоры, для чего необходимо было нарисовать вокруг растения мечом 3 круга. Затем, стоя лицом на запад, поймать дуновения ветра в лицо и разрезать растение. Во время отрезания второго куска надо танцевать вокруг растения и говорить как можно больше о тайнах любви. Теофраст предупреждал, что сок растения может убить насмерть, а запах может лишить возможности разговаривать. В Иерусалимском Талмуде говорится, что были пытавшиеся обезопасить себя, читая фрагменты Торы во время выкапывания, несмотря на то, что еврейские мудрецы запрещали подобную практику. Самую знаменитую церемонию выкапывания корня с помощью собаки, церемонию, которая была необыкновенно популярна в Средние века, первым описал древнееврейский историк и военачальник Иосиф Флавий в книге "История иудейской войны" (75 г.н.э.): "погибнет каждый, кто дотронется до корня, если не будет его нести в руке висячим вниз". (Наверно имеется в виду, что вниз должно свисать то, что считалось "головой растения"). После Флавия эта история появляется в тысячах источниках, посвященных этой теме. "Если вы хотите собрать мандрагору из-за ее великих целительных качеств, вы должны собрать ее определенным образом. Растение сияет ночью, как лампа, и когда ты увидишь его, отметь его, как можно быстрее, железом, чтобы оно не ускользнуло от тебя. Его сила настолько велика, что, если оно видит нечистого человека, идущего к нему, оно убегает. По этой причине пометьте его железом и выкапывайте, стараясь не касаться его железом. Извлеките корень из земли с особой тщательностью инструментом из слоновой кости. Когда вы увидите низ растения и его руки, то вы сразу же свяжите растение новой веревкой. Веревку вы должны завязать вокруг шеи голодной собаки, и поставить перед ней еду на небольшом расстоянии, чтобы в ее стремлении получить пищу она могла бы вырвать растение" (Травник, XII в.:). Если же корень был не похож на человеческое тело, было принято его вырезать соответственно и использовать кусочки корня как дорогие амулеты и как волшебное лекарство с мощными магическими силами.

Своеобразной энциклопедией средневековых представлений о мандрагоре можно назвать посвященную ей 131ю главу (в которой воедино слиты мистические представления и фармакологическая практика) из книги Псевдо-Апулея (т.е. приписываемой, согласно традиции раннего Средневековья, авторитетному античному писателю) "Гербарий, или О лекарствах из трав" (не ранее IV в.), популярнейшей в XII–XIII вв. среди ученых-энциклопедистов и авторов, писавших по вопросам естественной истории и медицины: "Если ты пожелаешь собирать Мандрагору, ибо велико ее благо, собирай ее следующим образом: когда ты подойдешь к ней, узнаешь ее так: ночью ее голова светится подобно светильнику; когда ты ее увидел, быстро обведи вокруг нее железным орудием круг, чтобы она от тебя не убежала; сила ее такова и столь велика, что, заметив около себя нечистого человека, она быстро бежит, опередив его; поэтому ты обведи вокруг нее железным орудием круг и вырой кругом нее землю так, чтобы не прикасаться к ней железом, и самым тщательным образом удали перед ней землю колышком из слоновой кости, а когда увидишь ноги этой травы Мандрагоры и ее руки, только тогда и обвяжи траву новой веревкой; а после того, как ты обвязал траву, обвяжи веревкой и шею собаки, — а перед этим не давай собаке есть, — и брось неподалеку еду для этой собаки, чтобы она могла, устремившись к еде, вырвать из земли траву. В случае, если ты не захотел бы губить собаку, ибо говорят, что сама трава обладает столь большой божественной силой, что тот, кто ее вырвет, в тот же миг будет погублен ею, — поэтому, как я сказал выше, если ты не захочешь погубить собаку, то сделай подобие мангана [орудие для метания дротика]: тебе следует вбить большой шест, к которому на его верхушке следует привязать новую веревку, ту, которой обвязана трава, таким образом, чтобы шест согнулся; это подобие длинной мышеловки, — и тогда, распрямившись, шест своею силой разом вырвет траву Мандрагору. Затем, когда она будет уже в твоей власти, то есть у тебя в руках, неповрежденная трава, тотчас же сок и ее листьев ты помести в стеклянный сосуд". После мистически окрашенных рекомендаций по сбору мандрагоры "Апулей" дает практические рекомендации по ее использованию: при головной боли и для того, к кому не приходит сон, при боли в ушах, подагре, для эпилептиков и страдающих судорогами, при оцепенении и стяжении жил. Кроме амулетов для охраны детей от наговора и сглаза и наличия травы в доме для изгнания всякого недуга, в перечисленных показаниях к применению нет ничего фантастического или неверного.

Амулеты из мандрагоры продавались за огромные деньги. В Венской дворцовой библиотеке хранится мандрагора, купленная королем Рудольфом II за 100 талеров. Подобный экземпляр находится в Германском музее. Сложился своеобразный культ. За такими фигурками бережно ухаживали. В их голову втыкали ячменные и просяные зерна, которые прорастали из закопанного во влажный песок изображения. Фигурки мылись, одевались. Если корень мандрагоры хранился дома, одетый в шелковую или льняную ткань, и если о нем надлежащим образом заботились и кормили, то он двигал своей маленькой головкой и мог подтвердить или опровергнуть вопросы, которые ему задавали.

Если вы думаете, что с течением веков отношение к мандрагоре изменилось, то вы ошибаетесь. В XVII в. было принято одевать корень в одежду и использовать аналогично кукле Вуду. Также уже в XXI в. используют мандрагору и евреи Йемена. Жан-Батист Питуа в XIХ в. давал в своей книге "История и практика магии" такие рекомендации: "Хотели бы вы сделать мандрагору, такой же могущественной, как гомункулус (маленький человечек в бутылке), которого так восхвалял Парацельс? Вытащите корень из земли в понедельник (день луны), через некоторое время после весеннего равноденствия. Отрежьте концы корня и похороните его ночью на каком-нибудь деревенском погосте в могиле. В течение 30 дней поливайте его коровьим молоком, в котором были утоплены три летучие мыши. Когда наступит 31-й день, извлеките корень посреди ночи и высушите его в духовке, разогретой на дровах из вербены; затем оберните его куском одежды мертвеца и носите с собой повсюду". На фоне общекультурного кризиса последнего времени в нашем обществе стали все больше распространяться мистические настроения, вера во всевозможные чудеса, предсказания, черную и белую магию, которые охотно эксплуатируются массовой культурой. Выходят многочисленные издания, спекулятивно использующие средневековые тексты, предания. Например, аннотация к "Магии Запада" Л.Малявина без ложной скромности сообщает, что "в этой книге собрано все, что можно сказать о чернокнижии и ведьмовстве — как в теории, так и на практике". Именно для такой практики для желающих приводится рецептура масла для шабаша: дикий сельдерей, волчьи ягоды, пятилистник, куриная слепота, болиголов, мандрагора и т.д. Автор с полной серьезностью оговаривается, что "большинство современных колдуний склоняются к тому, чтобы обходить эти два рецепта, имея в виду ядовитый характер используемых трав, и используют более популярную разновидность" и т.д. и т.п.

На рубеже XIX-XX веков было осуществлено научное изучение мандрагоры. Информацию об его итогах приводит И. Левинштейн. Ричардсон наблюдал действие экстракта мандрагоры на животных и людях и установил, что мельчайшие дозы вызывали склонность ко сну, а большие действовали возбуждающим образом на нервную систему. Аренс открыл в корне мандрагоры гиосцин, гиосциамин, атропин и изомер атропина, названный им мандрагорином. Венцель доказал, что мандрагорин Аренса есть не что иное, как смесь гиосцина и гиосциамина, содержание же действующих начал в мандрагоре таково: гиосцина 0,03 %, атропина 0,04 %, гиосциамина 0,1 %, кроме того, есть еще какой-то растворимый в воде алкалоид. По Гессе имеется также 0,01 % псевдогиосциамина; затем находили еще основание С₇Н₁₅ON (a-methoxy-n-methyl-piperidine), миристиновую кислоту и фитостерин. Затем интерес к Mandragora officinarum L. и Mandragora autumnalis Spr. значительно снизился, растение перестали включать в фармакопеи, а с 1902 года под названием мандрагоры стали применять Scopolia carniolica, которая введена в культуру и служит сырьем для получения атропина и скополамина. После установления идентичности Scopolia carniolica и Scopolia caucasica обе многолетние травы полностью заменили настоящую мандрагору, и в современных источниках зачастую нельзя понять, идет ли речь о скополии или мандрагоре. Наиболее хорошо изученные алкалоиды мандрагоры — гиосцин и гиосциамин. Экстракт корня мандрагоры входит в состав болеутоляющих, успокоительных, снотворных и антиспазматических лекарственных препаратов, помогая человеку при нарушениях работы желудочно-кишечного тракта, лечении кожных патологий. L-гиосциамин в 2 раза активнее атропина воздействует на мышцу, суживающую зрачок, в 3 раза сильнее — на холинорецепторы сердца, в 10 раз — на холинорецепторы кишечника, а также защищает от летального действия адреналина. Таким образом, гиосциамин мандрагоры в эквивалентных дозах оказался эффективнее атропина сульфата. Но не следует забывать, что мандрагора ядовита и может при бесконтрольном самостоятельном употреблении принести вред вместо пользы.

В романе "Гарри Поттер и тайная комната" студенты Хогвартса выращивали мандрагору в оранжерее. От убивающих воплей растения героев спасали наушники. По задумке автора поттерианы Джоан Роулинг, сок зрелых мандрагор снимал заклинание окаменения.

Мандрагоре посвящали стихи и песни, пьесы и фильмы. Литературные источники древности, Средневековья, Ренессанса отразили как мифологические представления о мандрагоре (Библия), так и ее медицинское применение (Лукиан) или же обе стороны (ПсевдоАпулей, Шекспир). Макиавелли, назвав свою комедию именем знаменитой травы, использует для построения художественного образа реальные фармакологические свойства растения. В художественной культуре Нового и Новейшего времени образ мандрагоры превращается в один из атрибутов средневековой культуры и в зависимости от отношения к ней автора и его художественных позиций приобретает различную окраску. Мандрагора может изображаться сатирически (И.В.Гёте), романтически (немецкие поэты XIX в.), мистически (поэзия Серебряного века, фэнтези). Образ мандрагоры в своих произведениях также использовали создатель жанра "интеллектуального роман" Томас Манн и классик научной фантастики Рэй Брэдбери.

Для духовной элиты и XVII века, и тем более эпохи Просвещения характерно критическое, даже презрительное отношение к Средневековью, полный разрыв с его традициями. Золотой век мандрагоры уходит в прошлое, что нашло совершенно новый контекст упоминания мандрагоры у Гёте. Во второй части "Фауста" при дворе Священной Римской империи Мефистофель предлагает обедневшему императору выпустить бумажные деньги под обеспечение подземных кладов. Глупую же толпу он увлекает легким способом поиска клада, издеваясь над верой в мандрагору:
Не веря дивному открытью,
Вы рады отшутиться все,
О мандрагорах вздор твердите
И глупости о черном псе.
Но надо ль поминать о бесе,
И кто за пятку ловит вас,
Когда, теряя равновесье,
Вы падаете оступясь?
Земля — источник сил глубокий
И свойств таинственных запас.
Из почвы нас пронзают токи,
Неотличимые на глаз.
Когда на месте не сидится
И кости ноют и мозжат
Или сведет вам поясницу,
Ломайте пол, под вами клад.

В наши дни мандрагору можно встретить и в кинематографе, и в детской литературе, и даже в рок-музыке.

Цветок Мандрагора из могил расцветает,
Над гробами зарытых возле виселиц чёрных.
Мёртвый соками тленья Мандрагору питает —
И она расцветает в травах диких и сорных.

Брат Каин, взрастивший Мандрагору из яда!
Бог убийцу, быть может, милосердно осудит.
Но палач — не убийца: он — исчадие Ада,
И цветок, полный яда, Бог тебе не забудет!

Иван Бунин, "Мандрагора", 1907 г.

"Мандрагора" (итал. La mandragola) — чёрно-белая комедия режиссёра Альберто Латтуада, снятая в 1965 г. по одноименной пьесе, написанной в 1518 г. Никколо Макиавелли, итальянским мыслителем, политическим деятелем, секретарём второй канцелярии, отвечавшей за дипломатические связи республики Флоренция, философом, автором военно-теоретических трудов и трактата "Государь", в котором описываются методология захвата власти, методы правления и умения, необходимые для идеального правителя, ставшего настольной книгой многих политических деятелей, в частности императора Карла V, гетмана Ивана Мазепы, "отцов-основателей" США, Наполеона, Муссолини и Сталина. Хитрец Каллимах, желая совратить красивую и недоступную жену мессера Никия Кальфуччи, является к нему под видом доктора и говорит, что давняя мечта мессера — иметь детей — может осуществиться, если его супруга выпьет настойку мандрагоры. Это вернейшее средство, но есть у него один недостаток — первая ночь смертельно опасна для мужчины. Мессеру предлагают выход: схватить на улице какого-нибудь бродягу (которым в результате оказывается сам Каллимах) и подложить в постель к его жене — тогда вредное действие мандрагоры скажется на нём. Под видом настойки мандрагоры Каллимах даёт недалёкому Никию своего рода глинтвейн - смесь сладкого вина с пряностями.

Не заслуженно забытый и почти неизвестный широкой читающей публике представитель немецкого декаданса, последователь Эдгара По и Оскара Уальда, Ганс Гейнц Эверс в 1911 г. написал скандальный оккультный роман, вызывавший истерики у актрис, которым предлагали роль главной героини, и самый красивый роман о Мандрагоре "АЛЬРАУНЕ. История одного живого существа", с которым связывают последовавшее самоубийство его невесты Рии Мунк. В 1917 г. Густав Климт написал "Портрет Рии Мунк III" (посмертный незаконченный портрет дочери крупного промышленника Александра Мунка и его супруги Аранки Мунк, меценатов Климта), в котором мандрагора воплотила угрожающие ей враждебные силы: грубый разветвлённый и перетянутый корень бело-розового цвета с загнутым вправо концом у правой кромки картины, в котором искусствоведы видят ядовитый "волшебный" корень мандрагоры, выглядит совершенно чужеродным для картины элементом. Корень мандрагоры появился на портрете Рии Мунк не случайно. Двадцатичетырёхлетняя Мария Мунк окончила жизнь самоубийством, выстрелив себе из пистолета в грудь, из-за несчастной любви к писателю Гансу Гейнцу Эверсу 28 декабря 1911 г. Рия и Эверс были помолвлены, родители давали за дочь богатое приданое и обещали жениху серьёзную материальную поддержку. Нерешительный Эверс в последний момент передумал жениться и сообщил о своём решении письмом, спровоцировавшим самоубийство. Отношения Рии с писателем не были тайной в венском обществе, и её трагический уход из жизни сразу связали с вышедшим незадолго до этого и якобы ославившим её скандальным романом Эверса "Мандрагора", хотя сама девушка не имела ничего общего с демонической, одержимой сексом главной героиней странной оккультной истории, изложенной в книге. Густав Климт хорошо знал и Рию, и Эверса и для отражения конфликта их миров воспользовался главной темой романа "Мандрагора": отвратительный корень мандрагоры из своего агрессивного и хаотического пространства, как вредоносный вирус, разрушает гармонию "хорошей" ботаники и разбивает символы счастья. Злобные силы угрожают ничего не подозревающей Рии, следят за ней и уже хватают её за голову. В 1928 г. Генрих Визенберг, более известный как Хенрик Галеен, немецкий кинематографист эпохи немого кино еврейского происхождения из австро-венгерского Стрыя (ныне Львовская область, Украина) снял по мотивам одноимённый художественный фильм. Звуковой фильм был снят в 1930 г. Ричардом Освальдом, снова с Бриджит Хельм, а в 1952 г. Артуром Марией Рабенальт с Хильдегард Кнеф в главной роли. Самой ранней адаптацией считается версия Михая Кертеша (Венгрия, 1918). 23 июня 2010 г. портрет Рии Мунк III на аукционе "Кристис" в Лондоне за £18,8 млн. (приблизительно €22,67 млн.) купил британский миллиардер Джо Льюис.

Агнесс знает толк в извращениях, или в поисках корня мандрагоры

Легенды о мандрагоре в соответствующей интерпретации охотно эксплуатируются современной массовой культурой, одни из главных тем которой — насилие и секс. Например, в псевдоисторическом фильме популярного режиссера П. Верховена "Плоть и кровь" (1985 г.) главная героиня выкапывает корень мандрагоры, как и положено, под телами повешенных, зафиксированных камерой во всех натуралистических подробностях.

В романе Анджея Сапковского "Крещение огнём" вампир Эмиель Регис угощает ведьмака Геральта и его спутников дистиллятом из мандрагоры собственного изготовления. В мире Ведьмака мандрагора — крайне ядовитое растение и ценный алхимический материал. В реальном е мире мандрагору использовали в виноделии и пивоварении на протяжении столетий. Так крупнейший фармаколог древности и знаток лекарственных трав Диоскорид в сочинении "О лечебных средствах" (I в. н.э.) писал, что сок из корня или плодов мандрагоры смешивали с тремя частями вина и употребляли как снотворное или анестезирующее средство, а древнеримский медик, хирург и философ греческого происхождения Гален рассказывал о ввозе мандрагорова вина в Рим. Подробного рецепта мандра-пива не сохранилось. В одном из описаний напитка приводятся такие данные: "Для приготовления 20 литров пива на основе корня мандрагоры использовалось всего 50 грамм высушенного корня растения". И вот такие последствия: "Литр пива с ядовитой мандрагорой вызывает галлюцинации. За "повторить" можно поплатиться полной потерей реальности. С гарантией". Говорят, в кибуце Мишмар-Аэмек Был энтузиаст, делавший ликер из зрелых плодов мандрагоры. К слову, современное арабское название мандрагоры "яблоко сумашедших", так как поедание может вызвать помутнение сознания и потерю ориентации.

В музыке

"Mandrake" — альбом немецкой пауэр-метал группы "Edguy" (в котором так же есть песня "Tears of a Mandrake")

"Death SS", альбом "Black Mass", песня "Mandrake Root"

"Deep Purple", альбом "The Shades Of Deep Purple" — песня "Mandrake Root".

Magic Sam - Mandrake's, 1969

"Mandragora Scream" (англ. "Крик мандрагоры") — итальянская готик-метал-группа, основанная в 1997 г.

группа Мандрагора (основана в 1996 г.). doom&gothic metal с элементами progressive

("Сплин"), песня "Корень мандрагоры".

"ATL" (prod. Louis Pasteur), песня "Корень мандрагоры"

"Mandragora (Alraune)", группы Blood Axis.

"Iron Maiden", альбом "Seventh Son Of A Seventh Son", песня "Moonchild" (Hear the mandrake scream)
"Mercyful Fate", альбом "Dead Again", композиция "Mandrake".
"かめりあ" (Camellia), музыкальный трек "Attack From Mandrake"

Чистотел, который также называли адамовой головой, известен человеку издавна. В его отваре купали детей, больных чесоткой и "золотухой". Соком сводили бородавки, лишаи, мозоли и даже веснушки. Настоем чистотела промывали глаза, обрабатывали раны; пили его при болезнях печени и желчного пузыря: считалось, что это помогает избавиться от желчных камней и желтухи. И еще множество других болезней пытались в старину лечить чистотелом, вот почему и закрепилось за ним столько разных метких народных названий: чистоплот, чистуха, чистящая трава, гладушник, собачье мыло, бородавник, бородавкина трава, лишайная трава, прозорник, желтушник, желтомолочник, желтый молочай, золотая трава, дьявольское молоко, глечкопар, подтынник (т.е. растущий под тыном, или у забора)… Научное же название рода происходит от латинизированного греческого названия растения Chelidónium от греч. χηλιδων — ласточка. Основанием для названия послужило то, что многие поколения врачей, начиная с древнегреческих, Авиценны и до XVIII века, считали чистотел полезным для лечения глазных заболеваний. Основана эта вера была на старинной легенде, в которой говорится о том, что ласточка лечит глаза своим ослепшим птенцам соком чистотела. Вот что по этому поводу написано в медико-фармакологическом трактате в стихах XI века "О свойствах трав" (в произведении цитируются 23 греко-латинских автора: Плиний Старший, Гален, Диоскорид и другие), принадлежащем перу французского учёного и врача Одо из Мёна-на-Луаре:

Как сообщают врачи, у травы чистотела известны
Два её вида, и первый название носит "большого",
"Малым" зовётся второй; и глазам они оба целебны;
Ею ослепшим птенцам, пусть у них и проколоты глазки,
Зрение ласточка-мать, Плиний пишет о том, возвращает;
Он говорит, что трава с их прилётом расти начинает
И засыхает, когда по привычке они улетают;
И "хелидонии" имя отсюда у ней: ведь "хелидон"
Эта крылатая птичка обычно зовется у греков.
Сок чистотела в цвету вместе с медом на воздухе варят,
Варят на легком огне, пока пены не выпустит всей он
И густотою своей наподобие меда не станет;
Средства для глаз, говорят, не найдется полезней, чем это,
Тьмой пораженных, — и надо глаза им намазывать часто.
Корень его растирают, мешая с укропом, и вместе
С белым вином принимают все те, кто страдает желтухой;
Как уверяют, растертый он боль прекращает зубную.
Если из листьев толченых его изготовить припарку
Вместе с вином, от нее говорят, истребляются пятна.

Этот широко распространенный сорняк, растущий почти повсюду, кроме северных районов и пустынь, можно встретить в светлых лесах, сырых оврагах, на выгонах и даже в парках и дворах больших городов. Хорошо знакомый садоводам и огородникам, селится он и под деревьями, и у заборов, и на грядках. Трудно пройти мимо этого травянистого многолетника, вытягивающегося в высоту более чем на метр, и увенчаного кистями цветов ярко-оранжевого или желтого. Такого же цвета и густой, выступающий в местах излома молодых ростков и корня, сок, привлекающий внимание человека с давних пор. Правда, использовать его нужно с осторожностью, поскольку он очень ядовит. У особо чувствительных людей от воздействи сока может появиться даже воспаление или волдыри на коже. Тем не менее, чистотел настолько популярен в русской народной медицине, что иногда его так и называют - "русский женьшень". По мнению травников, чистотел, обладающий удивительной способностью отыскивать и воздействовать на корень болезни, может очистить тело и от раковых новообразований, но только на ранней стадии болезни. В XVI в. "ласточкину траву" стали выращивать в аптекарских садах, а предприимчивые лекари и знахари подогревали интерес к этому растению, приписывая ему свойства, которыми оно вовсе не обладает. От этой славы жаждали урвать даже средневековые алхимики, неоднократно пытавшиеся с помощью золотистого сока превратить железо и другие металлы в золото. В былые времена сок растения применяли и для травления и чернения металлов, а также окраски шерсти в цвета в диапазоне от красного до желтого (в зависимости от густоты раствора). Современные ученые объяснили причину столь необычной окраски млечного сока присутствием большого количества пигмента красно-оранжевого цвета — каротина. Научная медицина, долго относившаяся к этому "дару небес" (именно так, по одной из версий, первоначально называлось на древнелатинском это растение - coelidonum) с недоверием, пока наконец в 1896 г. русский врач Денисенко не опубликовал сообщение о нескольких случаях удачного лечения злокачественных заболеваний экстрактом чистотела. Препарат поставляла ему знаменитая московская аптечная фирма Феррейн. А.П.Чехов в письме А.С.Суворину пишет: "Найдено средство от рака. Вот уже почти год, как с легкой руки русского врача Денисенко пробуют сок чистотела, или бородавника, и приходится теперь читать о поразительных результатах". К сожалению, препараты чистотела не отличались постоянством действия, объяснения этому не находили и постепенно энтузиазм врачей угас. В наши дни была проведена серия экспериментов с использованием новейших достижений науки, результаты которых показали, что препараты чистотела задерживают рост опухолей, особенно на коже и слизистых.

Согласно легендам всего лишь один раз в год, в ночь на Ивана Купала, расцветают и волшебные цветы разрыв-травы, при этом цветение очень коротко — за время его человек едва может прочитать молитвы "Отче наш", "Богородица" и "Верую". Легенды о разрыв-траве распространены у всех славянских народов, только название этой магической травы в различных регионах и у различных этносов различается: у украинцев — розрив-трава; на Закарпатье — клин-трава; у болгар — разков, разковниче^[1]; у сербов — отвор трава, расковник^[2], детелина; у русских^[3] — спрыг-трава, cпpык [вятcкое], скакун-трава, прыгун-трава, ключ-трава, трава огонь, трава-мурава, трава муравей, сильный лом, лoмoцвeт [вoлoгoдcкое]; в Польше — rozryw; у хорватов — trava od otvora, se-otpira; в Славонии — земляной ключ; в некоторых регионах Македонии — ёж-трава и т.д.

^[1] Легендарная трава расковниче в современном болгарском языке в метафоричном выражении означает магический ключ, панацею в широком смысле. Фраза "да намериш разковничето" означает найти решение какой-либо, как правило, сложной, проблемы. Кроме этого, расковниче в болгарском языке означает название одного из водных папоротников — четырёхлистного клевера (Марсилия четырёхлистная), который, действительно, очень напоминает мифологическое описание расковника.
^[2] В восточной Сербии расковником называют одно из растений, используемое в народной медицине,— Гладыш шершавый семейства Зонтичные. В Сербии считалось, что существуют определенные сокровища, такие как "Сокровище царя Радована", которые нельзя было открыть каким-либо иным способом, кроме использования расковника.
^[3] В России разрыв-травою в народе называют папоротники семейства Ужовниковые — ужовник и гроздовник.

По восточносербскому поверью, разрыв-трава ночью светится. Разрыв-траву, которая может дать человеку вечное счастье и богатство, пытались найти кузнецы и воры, ведь от ее прикосновения, как гласит поверье, рассыпается любой металл (чернокнижники уверяли даже, что в прах рассыпается и серебро с золотом, однако такое чудо как-то никого не привлекало) и открываются любые замки и зaпopы, отворяются любые запертые двери, а также разверзается земля в тех местах, где зарыты сокровища. Способностью этого растения "пересиливать" металлы пользовались воры, закладывая её в разрез на пальце или ладони, обычно на левой руке, и давая ране срастись. Этим пальцем и открывают все замки, двери; если же им прикоснуться к другому человеку, тот может умереть. Также разрыв-траву можно было носить под языком, после чего человек получал способность открывать замки. Если же разрыв-траву положить на наковальню, кузнец не сможет сковать железо (рус.). Кроме того, пpeдaниe o paзpыв-тpaвe глacит, чтo eё oгнeнныe цвeты могут обращать железо в золото, а также дeлaть чeлoвeкa нeвидимым и понимать язык птиц и зверей. "Разрыв-трава – идеальное растение нашего народа. Народ верит, что это растение существует, хоть его очень тяжело найти, но все-таки можно. Кому посчастливится владеть этим талисманом, тот уже никого и ничего не боится. В его руках открываются самые хитрые замки, как паутина, разрываются тяжелые оковы, валятся запоры и, как овцы, смиренно лежат дикие животные" (В.Чабаненко). Мaгичecкyю cилy paзpыв-тpaвa мoжeт пoтepять тoлькo в тoм cлyчae, ecли ee бpocят в oтxoжee мecтo.

Найти эту траву можно только случайно. Внешне разрыв-травы достаточно сильно отличаются от других растений, описанных в травниках. Главная их особенность — неприметность, они стремятся затеряться среди других трав (именно поэтому многие из них растут на лугу, где густой травостой), не попадаться на глаза (поэтому у них, как правило, нет цветков — самой заметной и запоминающейся части; если же цветок есть, то он обычно неяркого цвета, например синий; по той же причине разрыв-травы в основном невысокие — не больше пяди (20 см) в высоту). Однако неброскость для глаза с лихвой компенсируется необыкновенной силой этих растений. Острые, подчас колючие, они сопротивляются течению, проходят сквозь камень и проявляют особенную активность в том случае, если к ним прикоснуться — случайно наступить, коснуться рукой, металлом (косой, подковой), какой-либо одеждой. В описаниях они могут даже сравниваться с разными колющими предметами. Так, у травы арсис лист напоминает наконечник стрелы. Трава земезея тонкая и острая, как игла. Трава сильный лом "в четверть росътом, на конец востра, листья нет, толщиною в ыглу, сама синя". Встреча с таким растением считалась небезопасной. Так, трава, о которую ломаются косы, "растет невелика, вместе три листика долги в вершок и в полтора, а шириною в полперста, кверху остры, жестоки добре, зелены. А бывает, что человек на нея и ногу прокалывает босую до крови". Еще опаснее было встретиться ненароком с земезеей: "…а кто ея возьмет, не ведаючи и не знаючи, ино руку порушит, до самыя кости все рознесет, а руда не пойдет ис тое раны только, а после станет садеть и долгое время не заживет, и кто ногою ступит не ведаючи — и ногу подрушит". Некоторые разновидности разрыв-травы, известные по рукописям, по мнению их авторов, все же цветут, но только раз в году, в ночь на Ивана Кулалу (24 июня старого стиля). Цветение это необычно, как и сама волшебная ночь. У травы розмын "листочьков два, по воде раскидываются; июня 24-го числа в средине тех листочьков выростают в подобие двум блескам". Сильный лом рекомендуется искать в ночь на Ивановой неделе: "Его таким случаем искать на Иванской недели в ночи: как роса нападет, смотри, она, как огонь, горит". Уподобление цветка разрыв-травы огню находит аналогии в русских устных поверьях об этом волшебном растении. Так, в Тамбовской губернии верили, что волшебная трава замок расцветает в полночь на Ивана Купалу, при этом она сияет и горит, как звездочка. По вятским поверьям, чудесную спрык-траву могли найти лишь самые искусные знахари по покрывавшим ее на утренней заре до восхода солнца блесткам. Сходные поверья известны и южным славянам. Так, сербы полагали, что расковник (сербское название разрыв-травы) вырастает, цветет и исчезает за одну ночь, причем он светится, как три свечи. Рукописи вполне единодушны в том, где растет разрыв-трава. Это чаще всего водоемы, их берега или же сенокосные угодья. Так, например, траву, о которую ломаются косы, нужно было искать "по лугам, и по дубровам, и по березникам, и где сено косят"; сильный лом — на лугах, при море и на пожнях. Трава бель, согласно травникам, растет либо в самом водоеме, либо на его берегу, но при этом верхний ее конец обязательно опущен в воду и направлен против течения. Если это растение вырвать и бросить в воду, оно поплывет вверх по течению. Траву размык следовало искать у воды: "Размык ростет в небольших речьках в подобие осоки, только что лист покороче, а листочьков два, по воде раскидываются". Интересно, что именно на лугах искали разрыв-траву сербы и болгары.

Чтобы стать обладателем этого колдовского растения, надо было в купальскую ночь косить траву на oтдaлeнном диком пустыре до тех пор, пока лезвие косы не переломится. Где оно упадет, траву надобно собрать и бросить в реку, внимaтeльнo нaблюдaя зa ee пoвeдeниeм. Та зелень, что поплывет против течения, и есть волшебная разрыв-трава. В нижней Бретани (историческая область Франции) подобное поверье существовало о золотой траве, используемой для нахождения потерянных вещей и в любовной магии. При ее поиске, после соблюдения определенного ритуала, собиратель должен был сорвать у своих ног столько травы, сколько вмещалось в его шапку, а потом бросить их в ближайший ручей: золотая трава поплывет против течения. Интересно, что по поверью архангельских поморов, змея хорошо плавает в воде потому, что держит при этом во рту лом-траву, отпирающую любой замок. Можно было искать волшебное растение и другим способом: там, где сломалась коса, бросить на землю зипун (русский крестьянский кафтан из грубого толстого самодельного сукна ярких цветов со швами, отделанными контрастными шнурам), при этом сняв с себя крест и положив его с правой стороны, бить его прутьями или ходить по нему голыми ногами и прижимать руками к земле, тогда разрыв-трава проколет зипун. Рвать траву нужно было "с крестом". Однако лучше было не ждать, пока сломается коса, а весной по примеру поляков западной Малопольши забить гнездо с птенцами желны (дятла) клиньями, а под дерево с гнездом положить красное сукно или, в крайнем случае, рогожу. Прилетит желна с разрыв-травой, положит ее на клинья, и гнездо откроется, а чудесное растение упадет вниз. Однако не всякая желна умеет искать разрыв-траву, поэтому травник советует у тех желн, которые знают разрыв-траву, забивать гнезда почаще, хотя бы раз в неделю. Кстати, легенда о дятле приносящем разрыв-траву, была известна еще в античности. В южнославянской традиции считалось, что поиск такой травы — очень трудное дело, и лишь определённые хтонические (т.е. те, что ассоциировались с подземным миром) животные могут её обнаружить. В XVI главе повести Л.Н.Толстого "Казаки" старый терский казак подробно описывает способ добычи разрыв-травы с помощью черепахи. Согласно болгарскому фольклору, черепахи были единственными существами, которые знали внешний вид травы и место, где она растет. Люди, пытавшиеся получить расковник, обманывали черепаху, для чего найдя место для её гнездования, закрывали его забором, пока черепахи нет. Когда черепаха возвращалась, то не могла получить доступ к своим яйцам, поэтому она приносила расковником, чтобы пробить забор, люди же затем забирали ту траву у черепахи, которая больше не нуждалась в ней. В Далмации подобная легенда связана со змеям. Если гадюке позарез надо попасть внутрь каменной глыбы (казалось бы, зачем ей это?), то она быстро сползает за этой травкой и ткнет ею в нужное место. У сербов существовал и другой вариант, предполагающий прятанье молодых ежей от их матери в ящике, однако, расковник нужно было быстро забрать у ежихи, так как после его использования так проглатывала траву. Сербы считали также, что если на детелину наступит конь, у него выпадут гвозди из подков, кроме того, для добывания разрыв-травы на луг выводили коня в железных путах, которые рассыпались при соприкосновении с ней. Поверье о том, что разрыв-трава сбрасывает у лошади, наступившей на нее, подковы или путы, имеет давние истоки. Уже в XVI в. оно встречается в немецких старопечатных травниках и во французской поэзии. В польском травнике Симонг Сиреньского (1613) свойство сбрасывать подковы и путы с лошадиных ног приписывается траве wytrych. Караджич также упоминает один сербский метод получения расковника, записанный им в городе Земун: один купец запер старую женщину в замках и отправил её бродить ночью по полю; как только замки открылись сами собой, то место и было местом, где растет расковник. По чешской легенде, один человек, заснувший на лугу, проснувшись, обнаружил, что все зубы у него выпали - это случилось из-за того, что спал он на разрыв-траве.

Еще одна трава, которую тоже можно было собирать только в ночь на Ивана Купалу (впрочем, по некоторым легендам, и в воскресенье перед полнолунием или новолунием), называлась тирлич-трава. У нее есть и другие названия: джинджура, горчанка желтая, горечавка луговая, кинзура, зелье, свечурник желтый, злодей, лихоманник, маточник, тинтява желтая, таралишник, толстушка, наричник, стародубка, нарочная (норочная?), бешеная трава. Латинское название - Gentiana Amarella (Горечавочка горьковатая). Настоящая тирлич-трава росла только на Лысой горе, что под Киевом. Ведьмы, оборотни, колдуны, натерев тело (в первую очередь подмышки и под коленками) ее соком или отваром ее корня в горшке, обретали всякие магические способности или увеличивали уже имеющиеся. Соку тирлича приписывали чудесное свойство делать человека оборотнем и сообщать ему силу полета (по краней мере, носились они после натирки с быстротой молнии, вылетая в трубу): по всему вероятию, здесь таится воспоминание о Перуновой траве-молнии… Однако, публика сия была крайне эгоцентрична, посему, любой маг, нашедший это сокровище, как правило, нарвав себе пучок-другой, уничтожал все остальные растения. Поэтому большинству чародеев не везло: по преданиям, настоящая тирлич-трава навсегда ограждала от царского гнева (в народе говорили: "тирлич да жабья костка смиряют власти"), в то же время сотни ворожей и колдунов предавались смерти почти при каждом правителе. Впрочем, под названием джинджура эта трава встречалась и в Карпатах.Гуцулы приписывают настойке из корней джинджуры (обладающих чудодейственными лечебными свойствами, соперничающими со знаменитым женьшенем, о чем было известно более 2 тысячелетий назад) уникальное стимулирующее действие, в частности - приумножение мужской силы.

Еще одну траву из семейства Горечавковые (Gentianaceae) в народе называли тирлич-травой - золототысячник из рода Centaurium. Научное название рода образовано от греческого κενταύριον (дословно – "трава кентавра") — названия некоего красноцветкового растения у Диоскорида, возможно Centaurium erythraea. Согласно Плинию, кентавр Хирон был искусным врачевателем и соком золототысячника лечил раны богов и героев. Макс Фасмер утверждает, что золототысячник — книжное название, восходящее через латнское centaurium к греческому κενταύριον, но с осмыслением по народной этимологии: лат. centum "сто" и aurum "золото". По некоторым данным, это произошло Средние века, когда переосмыслили высокую целебность этого растения. Согласно легендам, смертельно заболел один богач. Врачи не смогли ему помочь, в отчаянии он дал обет, что если исцелится, то отдаст 100 золотых монет для бедных (в другом варианте – все свое состояние). Во сне приснился ему ангел и сказал: "Ты исцелишься, если будешь принимать траву, которую я принёс, но выполни свой обет", – и исчез, оставив пучок травы. Больной вскоре выздоровел, честно выполнив свое обещание, с той поры и стали ее называть "100 золотых". А нынешним названием золототысячник, вероятно, обязан какому-нибудь нерадивому ученику лекаря, который, скорее всего, по рассеянности прибавил лишний нуль. Так из "100 золотых" получилось "1000 золотых" или золототысячник.

А вот как объясняет происхождение названия золототысячника красивая татарская легенда. Жил на свете богатый и могущественный хан Нурлат. И была у него единственная и любимая дочка – красавица Айран, добрая и веселая, пьянила она сердца, как вино. Беда пришла именно к ней – перестал звучать ее смех, не поет она песен на рассвете, грустит ее любимый скакун, медленно угасает Айран... Тысячу золотых монет был готов отдать хан за спасение дочери. Тысячи лекарей и иноземных знахарей приезжали к ней, испробовали тысячи рецептов – и все напрасно... Множество слуг были разосланы по степям и странам искать лечебное зелье. Тысячу слезинок пролила несчастная больная Айран, и тысячи цветов принесли к ее шатру люди в знак сочувствия... Но однажды появился перед ханом обычный пастух и заверил его, что спасет красавицу Айран. Несколько месяцев прожила ханская дочь в бедной кошме в степи, спала на охапке трав, пила горький отвар. И пришел день, когда на рассвете вся степь услышала ее веселую песню. Приготовил хан тысячу золотых монет, но пастух их не взял, сказав: "Не я ее лечил, а земля-матушка дала нам свою траву семисильную. Разреши мне лишь пасти своих овечек на твоих пастбищах". И небольшая отара овец превратилась в тысячное стадо – таким благодарным был хан! Тысячу золотых монет разбросал он по степи в благодарность земле-матушке и ее удивительному цветку – золотнику.

Трава, ставшая символом благополучия, имеет и другие народные названия, связанные с золотом: золотник, золотниковая трава, златотысячник и т.д. Кроме того, в народе ее так же называют (некоторые из них упоминает и В.И.Даль в своём "Толковом словаре"): тысячник, семисильник (от семи тяжких болезней лечит), красноцветник, сердешник, сердушник, малый василёк, зорька, искорка. "Иногда зовут ее "ведьмино зелье", так как вместе с другими таинственными травами (борец, красавка, белена, дурман и др.) золототысячник малый входил в состав мази, с помощью которой любая ведьма (т.е. ведающая, знающая женщина) могла слетать на Лысую гору, опуститься в загробное царство" (А.Афанасьев, "Мифы, поверья и суеверия славян"). В.Н.Тришин в Большом словаре-справочнике синонимов приводит также народное название "чаёк", указывающее на то, что чаи с золототысячником очень славятся в народе, находя применение как в народной медицине (от золотухи, грудных болезней, чахотки, при перемежающейся лихорадке, при слабом пищеварении), так и в научной: при лечении экземы, пиелонефрита, мочекаменной болезни, холецистита, хронического гастрита, язвенных болезнях желудка, двенадцатиперстной кишки или желчевыводящих путей, хронического гепатита и т.д. Кроме чаёв ипользуются и настойки, настои, отвары и сборы с включением травы золототысячника.

Рецептов приготовления такого чая много, но он лучше действует, если его готовить, не заваривая. Для этого 1 чайную ложку с верхом измельченной травы заливают 0,25 л холодной воды и настаивают при периодическом помешивании 6–10 часов, затем отцеживают и подогревают до приятной температуры. Чай пьют перед едой без сахара, так как при приеме горячего настоя золототысячника бессмысленно пытаться заглушить его горечь сахаром. Но опыт показывает, что к его горькому вкусу быстро вырабатывается привычка. Довольно часто готовят и лечебное вино из золотысячника, для чего по 2 ст. ложки золототысячника и перечной мяты и 1 лимон с кожицей, нарезанный ломтиками, заливают 1 литром светлого вина и настаивают 10 дней. Потом вино процеживают и разливают по бутылкам. Рюмку этого "лечебного вина" пьют перед основным приемом пищи при необходимости или регулярно. Считается, что оно укрепляет организм, возбуждает аппетит, способствует пищеварению и успокаивает желчный пузырь.

На Руси издревле верили, что золототысячник спасает ото всех недугов не только отварами и настоями. Считалось, что амулет с ним дарует человеку силы и энергию, прогоняет прочь лень и усталость. Он входил в травяные сборы для воинов и путешественников. Верили, что на чужбине и в дороге такая ладанка бережет их от бед и несчастий, которые могут случиться в дороге, и гарантирует возвращение домой. Кроме того, по поверьям, золототысячник дарует людям благополучие и достаток. Существовал особый обряд на богатство: на Троицу надо сорвать золототысячник и отстоять с ним в храме всю службу, держа его на своей груди и тихо шепча заговор. После службы надо этой травой попариться ночью в бане. Считалось, что после такого ритуала обязательно озолотишься, будешь жить безбедно и беззаботно. А еще можно было превратиться в животное или птицу на одну ночь.

По поверьям эту траву создал Бог и поэтому ее боятся черти. Тирлич-трава считается сильным оберегом против нечистой силы, для этого достаточно просто носить её с собой. В украинской легенде говорится, что в одну девушку влюбился черт. Узнав, что ее мать куда-то уехала, он пришел к девушке. Смотрит, а у нее на голове венок из цветов тирлич-травы, ей его матушка перед отъездом надела. Не мог черт подступиться к девушке и стал просить, чтобы она сняла венок. А та, не понимая, что от нее требуют, стала снимать с себя одежду, одну за другой, до гола, пока не запели петухи. Только этим и спаслась. Быть может, именно о нем сложил народ поговорку – "Мал золотник, да дорог"

.


из книги "Deutschlands Flora in Abbildungen" (1796)	из книги Köhler’s Medizinal-Pflanzen, 1887

Латинское название растения девясил - древнейшего лекарственного средства, описанного еще в трактатах Диоскорида, Плиния старшего и Гиппократа - "Inula", что значит, "очищать" - связано с лечебными свойствами корней девясила. Происхождение же видового названия helenium имеет несколько версий. Возможно, оно произошло от греческого - "helos" - болотистый луг, второй вариант - от "helios" - Солнце. Третья версия отталкивается от имени Елены (Ἑλένη), дочери бога-громовержца Зевса и Леды, жены спартанского царя Тиндарея (согласно другой версии, Зевс в образе лебед покрыл не Леду, а богиню возмездия Немезиду, когда та, пытаясь убежать от верховного бога, приняла вид гусыни, снесенное же ею яйцо нашёл пастух и, по одной версии, отнёс Леде, по другой — отдал спартанской царице Гермес; согласно третьей версии, изложенной Гесиодом, матерью Елены была одна из океанид — одной из 3000 нимф-дочерей титана Океана и титаниды Тефиды, сестры Океана (впрочем, у Гомера Океан — первоначало всего сущего и "предок богов")): когда прекрасную Елену похитил и увез в Трою Парис (что, кстати, послужило поводом к троянской войне), растение выросло из ее слез. В скандинавской мифологии девясил посвящен верховному богу-громовержцу Одину, потому еще одно название растения - Donnerkraut, то есть "трава грома", собирать которую нужно в ненастье до первого грома. Русские народные названия, по "Ботаническому словарю" Н.И.Анненкова: девятисил (травники и целители приписывали растению 9 волшебных сил и избавление от 9 известных в то время болезней), девясил, дивосил, оман луговой, подсолнечник дикий. Украинцы называют его ґалаґан. В древней Греции и Риме девясил высокий использовали как лекарство и как еду. В Cредние века это растение выращивали в монастырских садах. Немецкий философ, теолог и естествовед ХІІІ века Альберт Магнус, кроме прочего, еще и автор природоведческо-научных трактатов о минералах, растениях и животных, рекомендовал девясил как составляющую любовного напитка. Древние же таджики считали, что это растение, кроме того, что улучшает настроение и укрепляет сердце, спасает от опьянения. Использовал в своей практике и Авиценна. Очень уважают его тибетские и китайские целители, утверждая, что он излечивает 99 болезней. Один из видов девясила - чудесный корень ману. Порошок девясила брали в поход русские воины: употребляли утром на кончике ножа, дабы прибавить сил, а при ранениях посыпали им раны. Листья девясила, сорванные до восхода солнца накануне Иванова дня, высушивали и носили при себе как оберег от злых духов, недобрых людей и сердечных болезней. В избе над дверью вешали корень - защиту от злых чар. А девицы варили из него любовное зелье - верили: одного глотка достаточно, чтобы полюбил тебя добрый молодец "в девять сил и на всю жизнь", для чего собирали растение перед Ивановым днем, затем сушили и смешивали с ладаном, смесь же клали в нательную ладанку и носили на груди 9 дней, что бы она впитала энергию человека, после чего извлекали и тайно зашивали в подол одежды любимого человека. Также девясилу приписывалась способность исцелять от всех болезней.

То, что "элениум" греки и "эльна" еще называют,
Врач девясилом зовет и растенье известно любому.
Влажная в нем, говорят, и горячая сила таятся;
Влажная— степени первой и степень вторая — горячей.
Регулы он очищает, когда выпивается, средство —

Он мочегонное также и плод недоношенный гонит,
И, говорят, девясил в животе размягчает завалы.
Боль, что в чреслах сидит, лечит тертый приложенный корень;
Листьями этой травы, что варилась в винном нектаре,
Почки укутать полезно тому, кто страдает нефритом.
Если из корня его порошок приготовить и с медом
Съесть, — прекращается кашель, а также еще и одышка;
Если же сок из него принимается с соком из руты,
То, утверждают, питье исцелить помогает разрывы.

Одо из Мена (Мацер Флоридус) / О свойствах трав

Издавна в Украине мальчикам в купель клали девясил, чтобы сильным был, а девушки вплетали его в свой венок, чтоб здоровыми быть, и чтоб их крепко любили. В старину считалось, что тот, к кому его применишь, будет любить тебя "в девять сил" и до смерти не отвяжется. Причем, в отличие от любистка, взаимностью тебе ответят по собственной воле. По сию пору в Украине в селах сохранился обычай высаживать в палисаднике рядом девясил и любисток. В первом отечественном "Травнике" начала XVIII в. о нем сказано: "Трава девятисил растет кустиками, высока, корень толст. Эта трава добра, кто ее топит в уксусе и хлебает. В этом случае она выгоняет внутреннюю болезнь и одышку. А если ее смешать с полынью, хлебом и чесноком, залить водой и настой пить по пол-ложки на тощее сердце (натощак), то она "всякую нечисть изнутри гонит". Использовали девясил и при лечении царя Михаила Федоровича. В "Прохладном вертограде" есть такие строчки: "Тот корень истолочь и смешать с медом пресным… и принять его по утру и вечером, сколько захочется, и от того кашель успокоится и вредная мокрота густая изнутри изгонится. Тот же корень вареный в вине и подслащенный сахаром хорошо, и принятый тяжело дышащим помогает". Сегодня корень девясила, имеющий своеобразный аромат и горьковатый вкус, подобный мяте и имбирю, используют при изготовлении кондитерских изделий, ароматизации напитков. Из кусочков стеблей девясила, вываренных в сахарном сиропе, получают вкусные цукаты, которые добавляют в варение и компоты. Поджаренный корень при необходимости можно употреблять даже как суррогат кофе, а как вкусовую и ароматическую добавку девясил используют и в пивоварении.


Любисток. из книги Отто В. Томе "Флора Германии, Австрии и Швейцарии в рассказах и образах для школы и дома". 1885.	Любисток лекарственный. из книги Köhler’s Medizinal-Pflanzen, 1887

Многие думают, что любисток, это, в общем-то не яркое растение, обязан своим романтическим названием, а так же множеством других народных своих названий, связанных со словом "любовь": любим, либистик, любовное зелье, приворотное зелье, любчик, любим-трава, любец; бытовавшему в старину поверью, что он обладает свойством привораживать молодых людей. Однако, на самом деле его название — следствие заурядной орфографической ошибки. Древнеримский врач Диоскорид назвал любисток по месту его выращивания — ligusticum, лигурийским сельдереем. Позже другой древнеримский врач, Гален, ошибочно изменил это название на levisticum. Попав в Германию, оно, со временем, трансформировалось в liebstock ("liеb" по-немецки означает "любовь"), а из нее пришло в Россию и закрепилось как "любисток". В Украине любисток считали прекрасным оберегом, защищающим от любого колдовства, сглаза и сильным приворотным зельем. Его сажали девушки, чтобы быть всегда любимыми и желанными, а молодицы — чтобы была крепкой семья. Считалось, что любисток имеет особую волшебную силу, когда его собирают на Ивана Купала. Девушки носили траву под мышкой, считая, что так они быстрее понравятся юношам. Есть поверье, что если девушка хочет быстрее выйти замуж, то ей следует полоскать волосы в отваре любистка — и парни стадами ходить будут. Листик любистка зашивали в подвенечное платье, что гарантировало любовь и верность на долгую супружескую жизнь. При расставании с любимым, девушки плели венок преданности, основой которого были васильки, а между ними вплетали цветущий любисток, как символ преданности и верности. (Об этом есть красивая легенда. Когда-то давно, жили в Украине две птицы: Любисток и Василек. Были они такими красивыми, что глаз не оторвать. Но однажды злые люди из зависти поймали птиц и убили их. Однако их последние уцелевшие два птенца спрятались в лесной чаще. Скорбь по своим родителям так сдружила их, что все стали ставить их в пример. Матери благословляли своих детей в жизнь: "Дай Бог вам такого же согласия и преданности, как у Любистока и Василька!" А когда они умерли, то проросли двумя ароматными цветками.) И куда бы ни заносила судьба парубка (с украинского, юношу), он твердо знал, что его ждут, помнят и любят. Если же муж уезжал из дома, жена зашивала в подкладку его одежды веточку любистка, чтобы он не ушел к другой. До сих пор во многих селах, следуя древней традиции, в любистке купают новорожденных. Верили, что девочки станут красивыми, а мальчиков, когда вырастут, будут любить девушки. Еще любисток кладут в кроватку девочки, чтоб свое счастье выбрала, не чужое, и чтоб оно с ней было навсегда. Согласно народным поверьям, у любистка есть еще одно применение — оказывается, вместе с полынью он спасает от русалок. В селах недалеко от порога или возле калитки сажали кустик любистка, что бы гость всегда проходил мимо него, перед тем как попасть в дом: от сглаза, завистливых мыслей. И вообще, считали, что куст любистка, растущий возле дома, приносит счастье и притягивает удачу.

Один из греческих мифов повествует, что этот многолетний травянистый полукустарничек появился из горючих слёз Елены Прекрасной (подобно девясилу, см. выше). Так это или нет, пусть останется на совести древних греков, но уже древние шумеры применяли это растение, родина которого побережье Средиземноморья (где и сегодня произрастает на каменистых почвах и среди вечнозеленых кустарников), как антисептическое средство, о чем и сообщается в древнейших шумерских рукописях, датированых еще 2750 годом до н.э., приводивших рецепт целебной припарки, в состав которой входят груши, фиги и тимьян. Древние же египтяне использовали его при мумификации, или бальзамировании покойников. Возможно именно из-за этого тимьян и считался древнейшим культовым растением, которое жгли в храмах и молельнях в дар богам, веря, что ароматный дым, образуемый при сожжении тимьяна, возносил к богам и народные чаяния. Его применяли в богослужении еще в трипольскую эпоху (культура энеолита и раннего бронзового века: середина 5-го тысячелетия до н.э. — 2650-е годы до н.э.), о чем свидетельствуют археологические находки - курильницы. Дымом тимьяна окуривали и жилища, чтобы очистить их от всевозможных болезней и бед. Это отразилось и в латинском названии растения Thymus, происходящем то ли от древнегреческого θυμίαμα ("thymiama", выражения служащего для обозначения благовония (фимиама или, по-другому, ладана), сравни народное название "фимиамник"; Макс Фасмер выводит русское название темья́н (именно через "е"), равно как и древне-русское темьанъ, старо‑славянское темьѩнъ, болгарское тимя́н, сербохорватское та̀мјан), то ли от другого древнегреческого θυό — "жертвоприношение". Некоторые пытаются уверить, что ботаническое название растения переводится с греческого как "дыхание жизни", "дух". Что ж, вполне может быть. Древние греки посвящали цветы и эфирное масло тимьяна, считая их главными свойствами защиту сна, здоровья, любви, богине красоты и любви, а также плодородия, вечной весны и жизни Афродите, а древнегреческий фармаколог-натуралист, занимавшийся военной медициной в римской армии при императоре Нероне, Диоскорид упоминает это растение под названием satureja capitata (голова Сатурна), связывая его с именем древнеримского бога времени и плодородия Сатурна. Еще по одной версии, название происходит от греческого θυμός или θύμον ("thymos"), означающего храбрость, поскольку тимьян в то время символизировал жизненную энергию, а атлеты смазывали его ароматными маслами свою грудь перед началом игр. С древнейших времен тимьян считался божественным растением, обладающим способностью возвращать людям жизнь, придавать решительность. Древние греки применяли его во время обмороков в виде нюхательного порошка. Римские воины до походов, чтобы повысить жизненные силы и храбрость, принимали ванны из растения. Прекрасные дамы дарили своим рыцарям веточки тимьяна и/или вышивали цветы тимьяна на их рубахах и шарфах, надеясь, что растение прибавит им храбрости в бою, поскольку в средневековой Европе растение считалось символом мужества. Шотландские горцы с той же целью пили чай с диким тимьяном.

Шчэ да вечара доўга — далёка,
Шустры конік збівае расу.
Абсалютна спакойна і лёгка
Я зялёную ношку нясу.

Водар лесу ці вецер гаркавы
Развярэдзіць шчымлівы ўспамін.
...Ёсць у ношцы балючыя травы,
Ну, напрыклад, дурман і палын.

Адпачну ля глухой пераправы,
Покуль з громам спрачаецца дождж.
...Ёсць у ношцы вясёлыя травы,
Як дапраўды — крапіўка і хвошч.

Гэй, няма толькі зеллечка злога, —
На яго небагаты мой край.
...Скуль іду я, куды мне дарога —
У чабору, радзімы спытай.

Яўгенія Янішчыц

Вечер где-то вдали за рекою.
И кузнечик сбивает росу.
С легким сердцем и легкой душою
Я букет разнотравья несу.

Запах леса и ветер с горчинкой...
Защемит, растревожит, встряхнет
Этой памяти горькой травинки,
Где дурман и полынь, и осот.

Отдохну у глухой переправы,
Пока с громом поссорится дождь.
Есть у ноши веселые травы -
Это, точно, крапивка да хвощ.

Только зелья не сыщешь ты злого.
Здесь богатство - открытость сердец.
Шла откуда, куда мне дорога,
Всё про это расскажет чабрец.

Блантер Татьяна

Это растение (по крайней мере, тимьян ползучий), называемое также чабрецом (варианты: чебрець, чабер*, чебер, чабрик, чебрик, чебчик, чепчик, чебарка; *некоторые "знаные" калинары утверждают, что чабрец и ча́бер (иначе чабёр) это абсолютно разные растения, аргументируя это тем, что 1) у чабреца более выраженный приятный аромат, 2) чабер собирают после того, как он зацвел, чабрец – наоборот (хотя на всех фото в интернете они обычно представлены наоборот!), 3) вкусовые качества чабера отличаются горьковатостью, в то время как, чабрец - сладко-пряный, и 4) чабрец – многолетник (до 5 лет), чабер – однолетник (иногда — двухлетник, т.е. по их мнению это не многолетник?), однако оба эти полукустарника относятся к одному и тому же семейства Яснотковые, да и ареал их произрастания один и тот же, так что скорее всего это даже не разные виды, а один и тот же вид, но собраный поварешками в разное время), и наделяемое нашими предкамии магическими свойствами с древних времен, испокон веков было для украинцев символом Родины: его брали с собой, уезжая на чужбину, как память о родном крае, ведь, даже высушенный, чабрец долго сохраняет свой неповторимый аромат и напоминает о родной земле, детстве, истоках рода. Этимология названия "чабрец" до сих пор не выяснена. Большинство исследователей считают его производным от общеславянского "чабер", того же корня, что чемерица (очевидно, Veratrum lobelianum Bernh.). "Чемери́ца. Общеслав. Вариант к чемерика. Суфи. производное от чемер "чемерица, отрава, боль" < *čemerъ < kemerъ (к > ч перед гласным переднего ряда е), того же корня, что лит. kemeraĩ "посконник", нем. Hemera "чемерица"" (этимологический словарь Шанского). Если же учесть, что тимьяновое масло, снимающее воспаление, с давних времен используется в лечебных и косметологических целях, особенно, при угревой коже лица, то становится понятна взаимосвязь между названием "чабрец" и татарским "чабыр", означающим "выступить, появиться на коже (о сыпи)", которым, кстати, татары называют эту травку, наряду с еще одним названием: исле гөл - "ароматный цветок". От небольшого пучка этой скромной травки (насчитывающей около 350 видов, из которых более 40 произрастает в Украине, распространенных по всей Евразии (кроме тропиков), в Северной Африке, на Канарских островах и в Гренландии в разнообразнх экологических условиях: лесные поляны и опушки лесной зоны (тимьян блошиный), боровые пески (тимьян ползучий), степи (тимьян Маршалла), каменистые склоны и скалы, карбонатные обнажения (тимьян уральский, тимьян сибирский, тимьян крымский, тимьян дагестанский, тимьян жигулёвский), песчаные и глинистые степи (тимьян Палласа, тимьян киргизский), горные тундры (тимьян малолистный) и др.) исходит такой сильный аромат, что кажется, будто бы воедино собраны все степное разнотравье. Яркий насыщеный аромат этой травке придает большое количество эфирных масел (основным компонентом которых является тимол (до 30 %) и карвакрол), обладающих бактерицидными, антимикробными и фунгицидными свойствами. Кроме того тимьян содержит дубильные вещества и горечи, смолы, флавоноиды, органические и минеральные соли, витамин С, минеральные элементы К, Са, Mg и др. Однако, в качестве пряностей применяются только самые распространенные виды — тимьян обыкновенный (Thymus vulgaris) и тимьян ползучий (Thymus serpillum). Чабрец входит в состав популярных во всём мире южно-французских приправ "Прованские травы" (общий термин, созданый в 1960-х годах и не являющийся наименованием, а потому смесь Herbes de Provence не защищена и на 95% поступает из стран Центральной и Восточной Европы (лидируют Польша и Албания), Магриба (стран Северной Африки к западу от Египта) или Китая) и "Букет Гарни" (маленького букетика из сухих и/или свежих пряных трав и иногда мелких кореньев, часто обертнутого полоской сала и связанного бечевкой или положенного в мешочек из редкой марли; перед подачей к столу букет вынимают), популярной на всем Ближнем Востоке иорданской смеси "Захтар" (из высушенных трав, смешанных с семенами кунжута и молотыми ягодами сумаха, солью и др.), египетской "Дукка" (из фундука, кунжута, кумина, кориандра, тимьяна, чёрного тмина, черного перца), а так же для ароматизации маринада для маслин и оливок (являющихся, кстати, плодами одного и того же дерева, только в случае с зелеными оливками речь идет о недозревших плодах, тогда как черные маслины – уже созревшие).

Еще одно название тимьяна - богородская трава или трава Богородицы. По библейскому преданию, Богоматерь Мария родила Иисуса на ложе, которое было сооружено именно из тимьяна. В день святой Троицы им украшали дома, а в период празднования Успения Пресвятой Богородицы, который приходится на конец августа, когда чабрец в русских северных лесах чуть ли не единственное растение, которое еще цветет, ими обрамляли иконы с образом Богородицы или клали на божницы маленькие букетики тимьяна. Еще тимьян называют дикой мятой (thymbra capitata, serpullum) или душицей (по-украински - духовий цвіт, душинка, душиця, маринка, материнка пахуча, матердушка, мацержанка; по-средиземноморскому - орегано). Ближайшая этимология: ма́ткина ду́шка; сравни белорусское мацярдушка, сербохорватское ма́jкина ду̀шица, чешское mateří douška, польское macierza duszka, macierzanka. Существует поверье о том, что в это растение превратилась рано умершая мать. Зафиксированы и другие народные названия тимьяна (в большей степени относящиеся к виду Тимьян ползучий): боровой перец, верест, жадобник, лебюшка, лимонный душок, мухопал. Во многих европейских странах эту траву считают символом плодородия и плодовитости, поэтому венки из чабреца надевали невестам. Из чабреца готовили и напиток, который употребляли на Троицу, когда поминали покойников, а также на Купала, в воробьиные ночи и еще при многих других магических действах. Этим напитком девушки привораживали мужчин. К тому же, тимьян использовали для гадания и в ритуальных действиях как различные обереги и помещали в ладанки, поскольку, по мнению знахарей, он охраняет от сглаза, злых духов, что обусловлено его своеобразным запахом и лечебными свойствами. Кроме того, в британской культурной традиции чабрец принадлежал царству фей и эльфов. Так, в шекспировской пьесе "Сон в летнюю ночь" чабрец упоминается как ложе, на котором спала королева фей Титания. В старинной ирландской легенде говорится, что если промыть глаза росой, собранной с кустиков тимьяна на рассвете первого мая (после Вальпургиевой ночи), то после этого можно видеть фей.

С древности чабрец почитался как божественная трава, способная возвращать человеку не только здоровье, но и жизнь. Диоскорид рекомендует настой чабреца с медом при астме, в качестве глистогонного и отхаркивающего средства, при родах и женских болезнях. Плиний Старший в своих трудах приводит 28 лекарственных средств, в состав которых входил чабрец. Одним из первых о нем писал известный персидский ученый-энциклопедист, врач и поэт Ибн Сина (Авиценна) в своей работе "Канон врачебной науки", сообщая, что если отварить его в уксусе и приложить с розовым маслом к голове, то это помогает от потери памяти, а также от умопомешательства, летаргии и менингита. Рекомендует он его также как глистогонное, маточное и средство, способное выводить камни. Упоминание о тимьяне есть также в работе другого выдающегося персидского ученого и врача Аш-Ширази "Сокровищница лекарств". Впрочем, кикеон (κυκεών — смесь, от глагола κυκάω — смешивать) – любимая болтушка аттических крестьян, приготовлявшаяся на основе измельчённого жареного ячменя с добавлением прамнейского вина, меда, муки, тертого козьего сыра и тимьяна (дикой мяты), придававшего напитку острый, пряный запах, упоминается уже у Гомера. Напиток выпивался участниками ежегодно проводившихся в Элевсине (около Афин) наиважнейшей из всех древнегреческих мистерий (эффект которых и основывался на воздействии на участников психоделика, содержащегося в кикеонe, то ли спорыньи, содержащей амиды лизергиновой кислоты (родственна ЛСД и эргоновинам), то ли, согласно британскому поэту-романисту Роберту Грейвсу, содержащих алкалоиды псилоцибин и псилоцин грибов псилоцибе, спорами которых мог быть заражен ячмень) перед началом ритуала посвящения (согласно легенде, Деметра — богиня, которой были посвящены Мистерии — пила его в доме царя Келея). В XVII в. тимьян стал применяться как стимулятор для мозга. В 1887 г. было получено подтверждение о бактерицидном воздействии тимьяна на палочки сибирской язвы, тифа, позднее – менингококков, стафилококков, дифтерии и туберкулеза. Во время Второй мировой войны масло растения использовали для обработки ран и дезинфекции медицинских инструментов. Примечательно, что тимьян, в отличие от других растительных антибиотиков, одно из тех малочисленных растений, в отношении которых ни одному микробу не удается стать резистентным.

Ю. Никитин. Плакун-трава.

Слезы матери и печаль земли
Плакуном–цветком из земли взошли.
Молча слезы льет по-над пашнею
Над лихой бедой над вчерашнею.

Согласно Голубиной книге, "есть трава именем Плакун, растёт возле рек и озёр, высока, в коноплю, цвет багров. Цветы его точно факел, а по утрам плачет светлыми слезами. Плакун всем травам мати, - говорят про него дикий василек, и дубняк, и побережник, и кровавица, и верба-трава. Открывает он доступ к заклятому кладу, смиряет она силу вражью, рушит злое чародейство, сгоняет с человека уроки и притку, заставляет плакать злых духов, бесов и колдунов". Плакун-трава — в русских духовных стихах сказочная трава, выросшая из слез Богородицы, пролитых во время крестных мук Иисуса Христа. "Когда… Христа распинали, пречистую кровь его проливали. Тогда Пресвятая Богородица по сыне слезы роняла на матушку сыру землю… И от тех слез зародилась Плакун-трава…" "Мать Божья Богородица плакала, А Плакун-травой утиралася". "…как, по греческой мифологии, анемоны выросли от слёз Киприды, плакавшей над трупом Адониса, так у нас от слёз вырастала плакун-трава, от чего получила и самое название" (Фёдор Буслаев, "Об эпических выражениях украинской поэзии", 1850). Впрочем, скорее всего, растение получило такое название по той причине, что оно имеет особый механизм избавления от излишней влаги, которая стекает в виде капель по листьям и выглядит, как слёзы.

А всем травам мать есть плакун-трава,
Потому что грусть в ней всегда жива,
И приходит год, и уходит год,
А в плакун-траве всё слеза цветёт.

Константин Бальмонт, "Море всех морей", 1906

В старинных наговорах содержались подробные инструкции по сбору и применению волшебного средства: "Собирай плакун-траву на утренней заре в Иванов день. Как копать будешь (только руками), сними с себя все железное, а то корень в руки не дастся и силы иметь не будет. А как станешь копать, говори: "Плакун! Плакун! Плакал ты долго и много, а выплакал мало, не катись твои слёзы по чисту полю, не разносись твой вой по синю морю. Будь ты страшен чертям чудовищным, злым бесам, полубесам, старым ведьмам киевским. А не дадут тебе покорища, утопи их в слезах соленых, а убегут от твоего позорища, замкни в ямы преисподние, люциферовы, лазы, ходы тайные. Будь же моё слово при тебе крепко и твердо. Век веком!" Травы, срываемые на Купалу, в присутствии Плакун-травы усиливали свои волшебные свойства: "А без той травы никакой травы не рвать, потому что от них помощи не будет". Однако, бытовало поверие, что если Плакун-трава появится на огороде, в доме может беда случиться.

А еще велено было держать Плакун–траву при себе в чистоте и давать скоту при беспокойном поведении, деткам при бессоннице класть в головах постели. Как на болото пойдешь, бери с собой Плакун–траву, нечистого отгонит и в трясину затянуть не даст. Когда будешь иметь при себе эту траву, все духи тебе покорятся. Один лишь Плакун в состоянии выгнать дедушек домовых, кикимор. Корень Плакун-травы мог служить материалом для амулетов, в том числе — крестов-тельников на красной нитке — в качестве надёжного оберега от нечистой силы:

…Из того корения из плакунова
Вырезают у нас в Руси креста чудные,
Ино тем у нас люди спасаются,
Все монахи и старцы и все юноши...

А который человек крест носит на себе, честен будет в людях, и никакой пакости не убоится, и злой смертью не умрёт. Крест же из плакун-травы одетый на бесноватого, изгоняет из него чертей, которые завелись в теле. В романе "Князь Серебряный" (1862) А.К.Толстого мельник советует Афанасию Вяземскому: "Есть ещё Плакун-трава, вырежешь из корня крест, да повесишь на шею, все тебя будут как огня бояться". Не с теми ли магически-оборонными качествами связано и бытовавшее прежде поедание корня Плакун-травы с молоком или хлебом при укусах змей? У русского писателя-"деревенщика" Бориса Можаева есть повесть "Плакун-трава", по которому в 1989 г. Станислав Ростоцкий снял фильм "Из жизни Федора Кузькина".

В разных местностях Плакун-трава отождествляется с различными растениями. Это и зверобой, и иван-чай, и другие, но чаще всего Плакун-травой называют дербенник иволистный (лат. Lýthrum salicária; родовое латинское имя растения происходит из греческого языка и означает "пролитая свернувшаяся кровь"), и тому есть два объяснения: обыденное и мифологическое. В пользу совпадения в народном сознании мифического растения и дербенника можно отнести:

яркую окраску его цветков, будто бы окрашенных кровавыми слезами;
то, что цвести начинает он к Ивану Купале;
то, что как раз у дербенника в дело шёл преимущественно корень (у других растений, соотносимых со сказочным зельем, использовалась трава).

Это легендарное многолетнее корневищное травянистое растение семейства плауновых достаточно распространено в Украине и на России. Его можно встретить по берегам рек и озер, на влажных заливных лугах и травянистых болотах. Яркие пурпурно-малиновые цветки, собранными в колосовидные соцветья длиной до 60 см. Стебли высотой до двух метров с длинными ланцетовидными ивоподобными листьями. Кстати, официально по-украински дербенник иволистный называется плакун верболистий (верба - это ива), а среди народа наиболее популярны названия: "плавньові васильки" (васильки плавневые), "косинці червоні" (уголки красные), "залізняк червоний" (железняк красный); "болотний бурячок" (молодые побеги и листья использовались как съедобный овощ); "водогляд", "підбережник", "верба-трава" (растение растет в сырых местах, у болот, вдоль рек, в прибрежных зарослях, на влажных лесных полянах и лугах, у воды), тройчак (по характерному мутовчатому расположению листьев по 3 листа в узле) и др.

Дербенник иволистный (русское диалектное "дерба", давшее название растению, означает сырую залежь, покрытую мхом и кочкарником) издавна широко использовался человеком в хозяйственной и лечебной практике. Особенно высоко он ценился пасечниками, так как является хорошим медоносом. Неотмирающие на зиму корневища содержат большое количество дубильных веществ. В надземной части растения содержатся эфирные масла, органические кислоты, флавоноиды, танниды, крахмал, глюкоза, воск, витамин С, каротин, пектиновые, слизистые и другие полезные вещества. Чтобы перечислить все заболевания, излечить которые помогает дербенник иволистный, пришлось бы создать длинный список. Применяли даже при венерических заболеваниях. Но главная его ценность в том, что помимо борьбы с одним недугом он исцеляет весь организм.


Виды зверобоя: 1. Зверобой распростёртый (Hypericum humifusum), 2. Зверобой четырёхкрылый (Hypericum tetrapterum). иллюстрация Якоба Штурма из книги Deutschlands Flora in Abbildungen, 1796	Зверобой продырявленный или Зверобой обыкновенный. из книги О. В. Томе Flora von Deutschland, Österreich und der Schweiz, 1885

Зверобой – волшебная трава, помогающая лечить 99 болезней. В народе даже говорят, что как нельзя без муки испечь хлеба, так без зверобоя нельзя лечить болезни. Этот полукустарничек насчитывает по всему мираоколо 450 видов, 12 из которых произрастает в Украине. По одной из версий, латинское название рода (Hypericum) и семейства (Hypericaceæ) состоит из двух частей – hyper — "выше, над, сверху", и eikon — "образ, изображение, икона". Это объясняется греческой и римской традициями — хранить в доме пучок зверобоя для того, чтобы прогнать злых духов, а позже средневековой традицией — класть пучок травы поверх иконы, чтобы отогнать силы зла. Его даже использовали для снятия порчи. По другой версии, название связано с греческим hypo — "около" и ereike — "вереск", то есть либо "растущий среди вереска", либо "похожий на вереск". Среди лекарственных можно упомянуть:

зверобой четырехгранный, или четырёхкрылый (H.quandrangulum) [медицинское использование которого не предусмотрено утверждённой технической документацией],
произрастающий в Полесье и Карпатах зверобой горный (H.montanum),
распространенный в Горном Крыму зверобой вытянутый (H.elongatum),
издавна применяемые в народной медицине Ближнего Востока и Средиземноморья зверобой шероховатый (H.scabrum) и зверобой козлиный (H.hircinum), он же козий или вонючий,
использующийся в традиционной медицине народов Востока зверобой трёхграннолистный (H.triquetrifólium),
распространённый в Азии зверобой оттянутый (H.attenuatum),
использумый коренными жителями Севера в качестве чая зверобой камчатский (H.kamtschaticum)
зверобой пятнистый (H.maculatum) и другие.

Но самым лекарственным из них считается зверобой обыкновенный, он же продырявленный (H.perforatum) [народные названия: стокровица, семибратная кровь, молодецкая кровь, красная травица, кровавец, кровавчик, кровавник, кровца, заячья кровь, заячья кровца, зайчик, звонки трава, позвонки, дикая кура, чертоган, зверобойник, хворобой, здоровая трава, калмыцкий чай, джерамбай (казахское — целитель ран), дазы (Азербайджан), кразана (Грузия), аревкурик (Армения)]. В качестве лечебного средства зверобой используют очень давно. Его применял еще отец современной медицины Гиппократ. Диоскорид и Плиний Старший в I в. н.э. назначали зверобой при ишиасе, ожогах, лихорадке, настоянный на вине — при укусах ядовитых змей. В германо-скандинавской мифологии зверобой был посвящен богу весны и света, а по некоторым версиям и Солнца, Бальдру, или Бальдеру (исландское написание "Бальдур"). Зверобой как лекарственное растение был очень почитаем и средневековыми лекарями. Так автор 22 латинских монографий Конрад фон Мегенбург писал, что он усиливает сердце и печень, чистит почки, заживляет раны и выводит яды, и его следует также применять при ревматизме, подагре и зубной боли. Незабвенный Филипп Аврелий Теофрастус Бомбастус фон Гогенхайм, более известный как Парацельс, в одной из своих книг указывал на свойство растения "изгонять злых духов, ужасные мысли, которые приводят людей в отчаяние" (кстати, современные учёные назначают препараты зверобоя против депрессии), за что его и называли "Fuga Daemonum" (от лат. fuga — "бегство", "погоня", то есть: бегство демонов или погоня за демонами). Авиценна утверждал, что "если его пить сорок дней подряд, оно излечит воспаление седалищного нерва. Его семя, принятое внутрь, прекращает четырехдневную лихорадку". Особенно эффективным в средневековой Европе считали зверобой, собранный в день Иоанна Крестителя. Во многих европейских странах и США зверобой продырявленный так и называют травой святого Джона (или зельем светоянским, зельем святого Ивана, святоивановской травой у нас) — в честь Иоанна Крестителя (собственно, так дословно переводится и английское, и немецкое название), накануне Рождества которого (24 июня у католиков), зверобой и расцветает. С этим связано множество легенд, суть которых в основном сводится к тому, что красный сок, выделяющийся при растирании семян и цветков, напоминает о пролитой крови Иоанна Крестителя и его мученической кончине (за что его так же называют Ивановой кровью). Считается, что зверобой появился из крови, капавшей на землю пока палач нес во дворец голову пророка на блюде в дар Саломее, танцевавшей для царя Ирода танец семи покрывал. Зверобой, сорванный на Ивана Купалу и высушенный в последующие 12 дней, использовали в ритуалах на достаток. А юноши и девушки гадали на стеблях зверобоя, растирая его до сока: если красный сок появился, значит любит, если бесцветный — не любит. В старину на Руси из насекомого "червец" (кошениль), водящегося в корнях зверобоя, добывали красную краску, называемую червоной, которую продавали иностранным купцам за большие деньги. Отсюда, кстати, и название месяца, когда собирали зверобой с насекомыми — червень, что в переводе с украинского означает "июнь"; кроме украинцев подобно называют июнь болгары (червен), чехи (červen, похожим словом červenec называется июль), словаки (чэрвень), белорусы (в изданиях белорусского первопечатника, писателя-философа и ученого-медика Франциска Скорины (XVI в.): чирвець, в "Хронологии" (1581 г.) поэта-панегириста Андрея Рымши: чырвецъ, современное название чэрвень, возникло в газете "Наша Ніва" и приобрело более или менее окончательную форму в 1912 г., когда календарь "Наша Ніва" снабдил предложенные названия месяцев пояснениями), поляки (czerwiec), сербы и словены (црвеник и черешњар, а так же петровски месец). М. Фасмер считает что слово "происходит от праслав. *čьr̥vi̯enъ, от кот. в числе прочего произошли: др.-русск. чьрвенъ, чьрвлıенъ, ст.-слав. чръвенъ, чръвленъ (др.-греч. ἐρυθρός), болг. черве́н, чърве́н, сербохорв. цр̀вен "красный", цр̀вљен — то же, словенск. črljèn, чешск. červený, словацк. červený, польск. сzеrwоnу, в.-луж. čerwjeny, н.-луж. сеrẃеnу. Праслав. *čьr̥vi̯enъ, прич. прош. страд. от čьr̥viti "красить в красный цвет" (др.-русск. чьрвити, сербск.-церк.-слав. чрьвити), а последнее — от *čьr̥vь (червь), ср. народнолат. vermiculus "красный" от vermiculus "червячок, кошениль, из которой добывали пурпурную краску". От чьрвь образовано др.-русск. чьрвенъ "июль" (Четвероеванг. 1144 г. и др.) и чьрвьць — то же, ср. укр. че́рвень, червець "июнь", чешск. čеrvеn — то же, др.-чешск. črven — то же, črven druhý "июль", чешск. čеrvеnес "июль", польск. czerwiec "июнь", которое объясняли частично как "месяц сбора кошенили", частично — как "время, когда плодятся пчелы", ср. польск. w której сzуrw pszczoł роwstаwаł". Добыча кошенильного червеца неоднократно интересовала Российское правительство. Так Екатерина II указом 1768 г. считала необходимым "обнародовать печатными листами… в наставление упражняющимся в сыскании в России краски червеца", а в 1804 г., граф Румянцев обратился к князю Куракину с просьбой "собрать сведения о известном в Малороссии червеце", который и составил подробную опись червеца, его географическое распространение, способы сбора и употребления, а также тогдашние цены на червеца. Мексиканский способ добычи краски, известный, кстати, ещё ацтекам, усердно разводившим кошениль на плантациях нопального кактуса, и завезённый в Европу (объём его импорта был настолько велик, что уступал лишь серебру) испанскими конкистадорами еще в XVI в., оказался более дешевым и продуктивным и о древнерусской краске забыли. Стоит добавить, что в 2007 г. в Турции разгорелся скандал (впоследствии, не только не подтвержденный истцом, но и опровергнутый на официальном сайте компании) из-за того, что кармин из мексиканской кошенили якобы добавляют в Coca-Cola для придания ей коричневатого оттенка. Широко распространено в народе и использование зверобойного масла (нерафинированного растительного масла, настоянного в течении трёх недель на цветущем зверобое) как ранозаживляющего и противовоспалительного средства при любых ранах, язвах, ожогах и нагноениях, а также внутреннего при гастритах и язвенной болезни, колитах. Однако, не стоит всё-таки увлекаться зверобоем, так как по некоторым данным это растение ядовитое. Кроме того, не стоит забывать, что свое русское название зверобой заслужил благодаря фототоксическим свойствам: при поедании скотом на пастбище в большом количестве, в яркий солнечный день у животных с белой шерстью наблюдается покраснение кожи, иногда разрастающееся в ожоги (однако стоит заболевшему животному перейти в тень, через некоторое время все болезненные явления исчезают). Кстати, за эти вредные для скота свойства известная средневековая травница XI в. Хильдегарде Бингенская его и не жаловала. Оказывается, некоторые вещества, содержащиеся в зверобое — гиперицин и другие конденсированные антраценпроизводные гликозиды — времено повышают чувствительность кожи к ультрафиолетовым лучам. Поэтому при лечении зверобоем не стоит долго подвергаться воздействию прямых солнечных лучей. Также не стоит применять зверобой внутрь беременным женщинам и при болезнях, сопровождающихся повышенной температурой. Совершенно не сочетаются с приемом препаратов из зверобоя спиртные напитки, шоколад и кофе, а также копченые и маринованные продукты. Страдающим астмой, одновременно с приемом зверобоя, не рекомендуется пользоваться ингаляторами, кроме того, довольно опасно сочетание со зверобоем капель для носа и лекарств от лихорадки. Впрочем, иногда на зверобой наговаривают напраслину. Так, в литературе часто указывают на то, что зверобой вызывает импотенцию у мужчин и рост волос на лице у женщин. Однако эти сведения никакими научными данными не подтверждены. Наоборот, имеются данные о положительном влиянии зверобоя при импотенции. Это растение стимулирует деятельность желез внутренней секреции, в связи с чем увеличивается и выработка половых гормонов, в том числе, и андрогенов. При этом зверобой сам по себе не обладает андрогенным действием. То есть спровоцировать рост волос на лице у женщин он не может (как, например, при длительном приеме солодка провоцирует гинекомастию у мужчин).


Melampyrum nemorosum L. из книги К.А.М.Линдмана "Bilder ur Nordens Flora", 1917-1926	Viola tricolor L. из книги Köhler’s Medizinal-Pflanzen, 1887

Одна из главных трав праздника Ивана Купалы — сине-жёлтые цветы Иван-да-Марья (легенда о них была рассказана ранее), носящие также названия Адриан и Мария, Иаким и Мария, Адам и Ева, трава Иван, которым приписывались волшебные свойства: "Кто хочет ускакать от погони или лететь молодецки на кляче, тот носи при себе цветок Ивана-да-Марьи. Иные дают пить сок, выжатый из этого цветка, чтобы возвратить слух или потерянный ум". Данным названием могут, согласно разным версиям, называться нескольких травянистых растений, цветы которых (или верхние части всего растения) отличаются присутствием двух резко различаемых окрасок, чаще всего жёлтой и синей или фиолетовой. Наиболее популярны два из них:

Марьянник дубравный (Melampyrum nemorosum L.), известный в народе как Марьянник, Брат с сестрой, Желтяница, Иванова трава, — травянистое однолетнее растение из семейства Норичниковые (Scrophulariaceae), с жёлтыми цветками и ярко‑синими прицветниками, то есть верхними листьями всего растения. В России часто растёт по рощам и лугам, чаще в тени, по лесным опушкам; цветёт в конце июня. Внутреннее применение марьянников, как ядовитых растений, требует большой осторожности.
Фиалка трёхцветная (Viola tricolor L.), или Анютины глазки (третий цвет — белый — не принимается в расчёт) — в её диком виде и в садовых разностях. Другие народные названия растения: брат-и-сестра, мотыльки, полевые братчики, полуцвет, топорчики, троецветка. "Цветок его состоит из пяти лепестков: двух — одного цвета, именно лилового, и трех — жёлтого. Таким образом, цветок представляет собою известную двойственность. Поэтому растение называется по-малороссийски "полуцвiток", другое название "иван-да-марья", по-польски bratky, т.е. брат и сестра. Образ, взятый для обозначения значения в этом слове, сохраняется в разных народных произведениях, между прочим и в песнях. Некоторые из этих песен относятся к сказаниям о кровосмешении, частью угрожающем, частью совершившемся. Об этом некоторые сказания рассказывают так: проезжий находит в корчме девицу, которая оказывается сестрой его; не зная этого, он женится на ней, а потом, узнавши друг друга, по одним сказаниям они расходятся, идут в монастырь, по другим превращаются в растение, именно в этот цветок" (Александр Потебня, "Теоретическая поэтика", 1885). Фиалке трехцветной подобна фиалка полевая (V. arvensis Murr.), с меньшими цветками, бледно-желтым и более коротким, чем чашечка, венчиком (цветет в апреле-сентябре). На языке цветов фиалки означают: "Все мои помыслы (мысли) о Вас". Здесь сказывается влияние народной этимологии. На французском pensée означает и "анютины глазк"", и "мысль".


Ajuga genevensis L. из книги Мартина Циленшека "Naše škodljive rastline" (1892)	Salvia pratensis L.	Vinca minor L.
	из книги О.В.Томе Flora von Deutschland, Österreich und der Schweiz, 1885

Значительно реже пользуются этим названием ещё 5-6 схожих растений: живучка женевская (Ajuga genevensis L.), она же живучка мохнатая, или дубровка, с бело‑пушистыми прицветниками и синими цветками; шалфей луговой (Salvia pratensis L.) [используемый в кулинарии в сухом и сушёном виде как приправа к супам, соусам, бульонам, сырам, маринованным овощам, к мясным, овощным и рыбным блюдам, для изготовления салатов и домашних пирогов и в медицине как антибактериальное, противовоспалительное, отхаркивающее, тонизирующее, мочегонное, спазмолитическое, ранозаживляющее средство] — тоже с контрастом тёмно‑синих цветков и серо‑зелёных прицветников; иногда так называют и барвинок малый (Vinca minor L.) из семейства кутровых (Apocynaceae) [В.И.Даль в своём Словаре приводит для него названия могильница и гроб-трава, очевидно, отражающие использование этого зимнезелёного растения для украшения могил], но подобные названия, как у множества (русских) растений, основаны на слишком грубом и невнимательно разобранном сходстве.

Трава будет выполнять роль мощного оберега и хранить семью от постороннего энергетического вмешательства. Если в семье часто и беспричинно возникали конфликтные ситуации, то нужно было достать веточку травы, поджечь её, окурить помещение, двигаясь от входа и по часовой стрелке, а после все комнаты проветрить. Делать это должна была сама хозяйка дома в день на убывающей Луне на закате Солнца. В случае, если замужняя женщина подозревала, что кто-то хочет забрать у неё семейное счастье, она должна была сорвать в ночь на Купалу нечётное количество веточек травы Иван-да-Марья, завернуть в свой платок и оставить в супружеской спальне на ночь под кроватью. Утром нужно было достать пучок травы и хранить его в укромном месте до следующего празднования Ивана Купалы. Для плодовитости домашней живности им также добавляли в корм траву Ивана-да-Марьи, собранную до восхода солнца на Ивана Купалу.

Иван-да-марья,
Цветок двойной,
Тебя, как встарь, я
Топчу ногой.
Мне неприятен
Твой вид в траве:
Ряд алых пятен
На синеве. <...>
Нет, не случайно
Ты здесь таков:
Ты — символ тайный
Иных миров,
Нам недоступной
Игры страстей,
Ещё преступной
Для нас, людей!

Валерий Брюсов, "Иван-да-марья" ("Девятая камена"), 1916

Пояс-оберег с вышитым узором одолень-травы

Одолень-трава - один из старинных оберегов, о котором сложено немало поэтических легенд и сказок. Каких только магических свойств не приписывали этому оберегу, изготовлявшемуся высушиванием цветов, листьев, корневищ растений, и носимому с собой в ладанке на теле как защиту от злых духов и сглаза недобрых людей. Отправляясь в дальний путь, люди брали с собой одолень-траву, чтобы защититься от несчастий в дороге. Клали одолень-траву под подушки детям и под матрац молодоженам, чтобы защитить от злой силы. Деревенские юноши брали с собой одолень-траву на свидание, иак как считали, что трава поможет обворожить избранницу, повысит мужскую силу. Широко пользовались одолень-травой пастухи, обходя стадо перед тем, как идти на пастбище, с корнем одолень-травы в руках, что должно было уберечь животных от злой силы, не дать им затеряться в пути, а уж если пастух пожует корень одолень-травы, то стадо должно само найти пастуха. Одолень-трава, значение которой в народной традиции сложно переоценить, была известна и отшельникам-монахам, которые жевали черные семена одолень-травы, которым приписывали свойства отвращения земных желаний, успокоения. У одолень-травы есть даже свой символ — двойной огненный знак, который вышивают крестиком на салфетках, подушечках, вырезают из дерева, ткут. Символ этот считается женским знаком, в отличии от своего зеркального отображения — цветка папоротника или Перунова Цвета, считающегося атрибутом бога-громовержца Перуна, и потому являющегося мужским знаком. Впрочем, одолень-символом иногда могут пользоваться и мужчины, однако только в определенный жизненный период – именно тогда, когда ощущаюте глобальную усталость и недостаток здоровья.

Одолень-трава требует и особого способа сбора. Есть поверье в народе, что рвать одолень-траву надо ближе к ночи заткнув уши. Дается она в руки только добрым людям, а корень растения в доме поможет преодолеть все препятствия. Добытый корень надобно вложить в ладанку и носить как амулет, непременно с заговором: "Одолень-трава! Одолень-трава! Одолей ты злых людей, лихо бы на нас не думали, скверного не мыслили. Отгони ты чародея, ябедника. Одолень-трава! Одолей мне горы высокие, долы низкие, озёра синие, берега крутые, леса тёмные, пеньки и колоды. Спрячу я тебя, одолень-трава, у ретивого сердца, во всем пути и во всей дороженьке" Сложно разделить выдумку и реальность в народных сказаниях о чудо-траве. Но, несомненно, к древним поверьям стоит присмотреться внимательнее и отыскать в них рациональное зерно народной мудрости, накопленной на протяжении столетий.

Что же это за растение одолень-трава, и существует ли оно в реальности? Под именем одолень-травы в народе упоминается несколько совершенно разных растений, обладающие чудодейственными свойствами. В сказке "Крупеничке", например, говорилось, что растет она "белыми звездами среди озера". А в "Сказаниях русского народа", собранных И.П.Сахаровым, в заговоре на путь-дорожку другие координаты приводятся: "Еду я во чистом поле, а во чистом поле растет одолень-трава..". В старинном рукописном травнике (книге, описывающей полезные растения) сказано: "Одолень растет при реках, ростом в локоть, цвет рудожелт, листочки белые. И та трава добра, коли человека окормят... И корень травы добр от зубной боли, и пастуху, чтобы стадо не расходилось, или кто тебя не любить станет и хочешь его присушить - дай ясти корень".

Наиболее часто одолень-травой называют кубышку желтую, кувшинка жёлтая или водяной прострел (другие народные названия: желтая водяная лилия, желтая водяная маковка, одолень, водяные плавунцы, желтые бубенчики, мак водяной, толстушка, водяная царевна, русальный цветок) (Nuphar lutenum L.). Считалось, что магические свойства этого растения помогали воинам в бою избежать смерти и одолеть врага, почему и дали ему название одолень-трава. В те далекие времена люди верили, что магический оберег, на котором изображен этот символ, принесет исцеление больному или раненому человеку. Это многолетнее растение с толстым стеблем и круглым глянцевым желтым цветком растет в прибрежных водах рек средней полосы. В украинском фольклоре желтые кувшинки издавна связывали с русалками, даже называли русальным цветком. В каждом месте, где водоемы украшает кувшинка, вам расскажут местную легенду, а возможно, и не одну. Верили также, что русалки в летние лунные ночи собираются именно в тех местах, где растет больше всего желтых лилий-кувшинок. Согласно поверью, цветы нельзя срывать, особенно утром и вечером, потому что русалка может рассердиться, схватить человека за руку и даже утопить. Вспомните, в "Майской ночи" Николая Гоголя появлялись такие русалки с венками из кувшинок на голове. Из-за этого, рассказывают литературные источники, людям советовали собирать цветы кувшинки, разговаривая с ним ласковыми словами и даже закрыв уши, чтобы не слышать русалок. В любом случае, не позволялось срезать их, ведь при этом якобы стебель кувшинки истекает кровью, а тот, кто это сделает, будет видеть тяжелые сны. Кто не делал в детстве ожерелий из кубышки желтой? Ее мясистый стебель легко разделяется на 2 части, а красивый блестящий цветок служит подвеской. Пастухи же с корневищем кувшинки в руках обходили стада, чтобы сохранить скот. Целительные свойства желтой кувшинки широко используются в народной медицине и в наше время в качестве лекарства при кашле, заболеваниях кожи. А рыбаки знают наверняка: там, где растут эти цветы, обычно водится рыба. Кстати, это растение внесено в Зеленую книгу Украины, куда входят растения редкие и находящиеся под угрозой исчезновения, а также типичные природные растительные группы, подлежащие охране.

Лилии. Купальская ночь. Евгений Курбала

Рядом с кубышкой желтой растет купальница, кувшинка белая (Nymphaea Alba L.) (другие народные названия: одолень-трава или одолень белый, балаболка, плывучник, русалочий цветок или русалкин цвет, водяная маковка или мак водяной, блискалка, бобpяк, белые курочки, водяной попутник, водяной цвет, белая водяная лилия). Она также часто упоминается в народе как одолень-трава, также известна как "русалочий" цветок. Сама природа создала такое чудо. На закате солнца цветок кувшинки закрывается и уходит под воду, а утром при ясной погоде снова появляется. Ну чем не волшебство? Вот и стали люди говорить, что по ночам кувшинка превращается в прекрасную русалку. Белая кувшинка знакома не только в славянском мире, но и германцам, кельтам и даже древним грекам, связывающим ее появление с нимфами (отголоски чего видны в латинском названии) и русалками. Итальянское же сказание рассказывает о том, что кувшинки — это дети прекрасной юной белокурой графини Мелинды и уродливого страшного как черт болотного царя, ее похитившего. Ирландские легенды утверждают, что по ночам на бутонах кувшинок собираются эльфы, которые устраивают пиры под звездным небом, а скандинавские говорят, что у каждой кувшинки есть свой друг — эльф, который вместе с ней рождается, вместе с ней и умирает. Есть легенда и у североамериканских индейцев, рассказывающая, что кувшинка появилась из искр Полярной и Вечерней звезды, столкнувшихся в полете, после спора кому достанется стрела, пущенная в небо великим индейским вождём. Кувшинку-нимфею также называют "дитя солнца": ее прекрасные цветки раскрываются утром и закрываются с наступлением сумерек. Корни кувшинки содержат 20% крахмала, благодаря чему когда-то их использовали в пищу: высушенные и смолотые в порошок корешки смешивали с мукой. Годились в качестве еды и просто отваренные или жареные корни. Учитывая эти особенности, кувшинку тогда называли цветком "подводного хлеба". Однако, сегодня этот самый крупный цветок наших мест с овальными плавающими листьями, так хорошо знакомый своей поистине сказочной красотой, все реже можно встретить на берегах рек. Кувшинка белая занесена в Красную книгу.
Синюха голубая или греческая валериана (Polemonium caeruleum) (также: синюха лазоревая, брань-трава, вредная трава), совсем непохожая на кувшинку, но и она в списке претендентов на звание одолень-травы. Это растение обычно называли одолень-травой в старых медицинских справочниках. В старину верили, что синюха рождается на свет от смеха детей. Букетик этих замечательных цветов подкладывали под матрац молодоженов, чтобы ребенок, который будет зачат, родился здоровым и удачливым. Заботливые мамы зашивали цветы синюхи в подушку ребенка, чтобы те оберегали его во время сна. Растение на самом деле обеспечивает спокойный сон, благодаря своим удивительным свойствам. Как тут не уверовать в магию? Растет синюха голубая на влажных лугах, в долинах рек. В Европе эту траву выращивали как культурное растение еще в XVI в.
Называют одолень-травой (или одолян-травой) валериану лекарственную (Valeriana officinalis L.). В семействе валериановых известны также валериана волжская (блестящая), валериана бузинолистая, валериана узколистая (курганная, побегоносная), валериана Гроссгейма, валериана лечебная (высокая), валериана российская. С давних пор валериану выращивали в приусадебных цветниках. Считалось, что она может защитить семью от беспокойств и несчастий. Также по народным поверьям валериана, называемая "царицей покоя", защищала и от печали, и это действительно подтверждено официальной медициной. Настойка валерианы является проверенным успокоительным средством, не вызывающим привыкания.
Известен в народе под названием одолень-трава и эспарцет песчаный, или полевой (Onobrychis aranaria Kit. или Hedysarum arenarium Kit.) — многолетнее растение семейства бобовых. Ярко-розовые цветки растения, собранные в густые колосовидные кисти, напоминают мотыльков со сложенными крыльями. Цветет в мае–июне. Это преимущественно степное растение высотой около 80 см известно как хороший медонос и питательный корм для скота.
Чудодейственная лекарственная трава зверобой обыкновенный тоже подходит под описание одолень-травы в древних текстах. Ее признает официальная медицина и народные врачеватели. И ростом с "локоть", и цвет "рудо-желт", все как сказано в народных поверьях. А уж как лечебное средство, зверобой используется практически от всех болезней — и печень лечит, и зубную боль, и раны плохо заживающие залечивает. В справочнике "Лекарственные растения и способы их применения в народе" М.А.Носаль про зверобой пишет: "…это растение — самое главное лекарственное растение из всех нам известных".
Растение из рода молочаев, Еuphorbia pilosa (prosera); знакомое знахарям. Мельников-Печёрский "В горах" пишет: "Тем же именем "одолень" зовется и другое растение, молочай, — сказала знахарка, ступая в болотце, по которому пестрели ярко-желтые купавки и полевые одолени".
Тимофеевка, или Аржане́ц (лат. Phléum) — род однолетних или многолетних трав семейства Злаки, или Мятликовые (Poaceae), широко распространённых в Евразии и Африке. Одолень-трава это луковички – корешки Тимофеевки.

Встречаются в народных текстах и другие растения, называемые одолень-травой. Но какое бы растение не являлось настоящей одолень-травой, народные способы использования этой магической травы очень схожи.

Сегодня трудно сказать, кто первый высоко оценил растение. По дошедшим до нас сведениям пользу травы хорошо описал древнегреческий целитель Гиппократ. Большего уважения заслуживают труды его соотечественника Диоскорида, у военного лекаря кровоостанавливающие качества растения были очень востребованы. Крапива относится к травам, лекарственные препараты на основе которых используются в официальной медицине. В некоторых зарубежных странах ей приписывают противоопухолевые свойства, почитают отхаркивающие качества. Экспериментально доказана ее способность восстанавливать гемоглобин и активировать углеводные и обменные процессы. Крапиву рекомендуется собирать на рассвете Ивана Купалы. Ее нельзя вырывать с корнем из-за потери силы, лучше срезать ножом, а голыми руками рвать для особых целей. Кстати, на Ивана Купалу есть даже крапивные ритуалы. К примеру, париться в бане крапивным веником, ходить босиком по крапиве, пить чай из крапивных листьев. Накануне Иванова дня крестьяне собирали жгучую крапиву и клали на окнах и порогах домов, чтобы наверняка отдалить от себя ведьм, леших и нечистых духов. Беременные женщины заваривали крапиву к рождению ребёнка, использовали отвары крапивы для купания малыша. В старину крапиву считали одним из сильнейших средств, очищающих от негатива и дающих заряд энергии. Крапива является антидемоническим растением, противодействует злому колдовству. Смесь из крапивы с солью обладает мощным действием против ведьм. Засушенный листик крапивы, носимый с собой, придает храбрость. Чтобы помочь при ослаблении организма, бессилии, нужно подложить ее под подошвы ботинок. Чтобы выгнать нечисть, стоит подмести полы крапивным веником или окурить ею дом. Чтобы отпугнуть случайных хулиганов, насильников, нужно носить ее с собой. Между прочим, 11 июля – крапивное заговенье, это последний срок для летней заготовки крапивы. А, начиная с 2002 г., в начале лета, в старинном русском селе (в прошлом — уездном городе) Крапивна Щёкинского района Тульской области, на гербе которого изображена крапива, проводится ежегодный "Фестиваль крапивы". По легенде, чтобы на целый год получить здоровье, благосостояние, любовь и удачу, чтобы зарядиться силой земли и осознать себя частью времени, природы, жизни, нужно оставить на один день все дела, приехать в Крапивну и обжечься здесь крапивой!


из медицинского трактата "Венский Диоскорид", Византия, VI в.	из книги Köhler’s Medizinal-Pflanzen, 1887

Полынь обыкновенная (Artemísia vulgáris), или чернобы́льник, чернобы́ль (происходит от черноватой былинки, т.е. стебля), сокращённое — бы́льник и быльня́к, а также просто бурьян — едва ли не вездесущее многолетнее травянистое растение, имеющее ветвящиеся стебли и часто растущее "кустом", и едва ли не самое выносливое рудеральное (сорное) растение севера и средней полосы, растущее всюду, и даже в самых непригодных местах: по заброшенным полям, пастбищам и пустошам, вдоль дорог и по железнодорожным откосам, по берегам водоёмов и на самых грязных свалках. Впрочем, чернобыльником называют не только полынь обыкновенную. Словарь Брокгауза и Ефрона закрепляет это имя также и за другим видом полыни, хотя и менее распространённым, и более южным, чем Artemísia vulgáris. Вот что сказано в энциклопедии: "полынь полевая, или чернобыль, чернобыльник, нехворощь, Аrtemisia campestris L., встречается весьма часто на каменистых и пустынных местах; она с приподнимающимися жёсткими тёмными стеблями, мелкорассеченными двояко- и трояко-перистыми тёмно-зелёными шелковидными листьями и мелкими красноватыми головками цветов, известных в медицине под именем Semen Artemisia rubrae..." Также значительно реже чернобыльником называют некоторые виды мари (некоторые виды мари ошибочно называют лебедой) — растений семейства Амарантовые. Чернобыльник растёт очень медленно, так что если собираете траву — старайтесь не вырывать её вместе с корнем. Полынь рвут на Купалу (также на убывающей луне) и хранят в хорошо проветриваемых помещениях. Специальные отвары из засушенной травы помогают при бессонницах, потере аппетита, проблемах с желудком и т.д. Также полынь применяют колдуны, ведьмы, волхвы, маги для того, чтобы войти в контакт с загробным миром. Часто чернобыльник заплетают в плети забора, развешивают в домах и вокруг домов (достаточно даже одного пучка), а также добавляют в костры. Считается, что злые духи и колдуньи на дух не переносят чернобыльник, поэтому эта трава охраняет дом, двор и людей от ведьм, от навета, от сглаза, от чёрных магических дел. Чернобыльник является особой травкой на Купалу, так как именно с её помощью отпугивают русалок, которые, как известно, особенно активны в это время. Русалки и злые духи просто на дух не переносят вида, вкуса и запаха этой травки, потому дым и курения от чернобыльника помогают очистить жилище и пространство, где находятся люди, к примеру, купальские поляны, где собирается народ для празднования. Большая же концентрация дыма полыни помогает человеку увидеть духов и сущностей из тонкого мира.
"Кроме церковного ладана (незаменимого средства против всякой нечистой силы) — против чар и козней русалок отыскалось ещё снадобье, равносильное священной вербе и свечам Страстной недели, — это "полынь, трава окаянная, бесколенная". Надо только пользоваться её силой и применять её на деле умеючи. Уходя после Троицына дня в лес, надо брать эту траву с собою. Русалка непременно подбежит и спросит:
— Что у тебя в руках: полынь или петрушка?
— Полынь.
— Прячься под тын, — громко выкрикнет она и быстро пробежит мимо.
Вот в это-то время и надо успеть бросить эту траву прямо русалке в глаза. Если же сказать "петрушка", то русалка ответит:
— Ах, ты моя душка, — и примется щекотать до тех пор, пока не пойдёт у человека изо рта пена, и не повалится он, как мёртвый, ничком" (Сергей Максимов, "Нечистая, неведомая и крестная сила", 1903).
В наше время ученые определили, что в растении содержатся каротин, аскорбиновая кислота, сапонины, дубильные вещества, алкалоиды, эфирное масло, а также производные кумарина: кумарин, умбеллиферон, эскулетин, скополетин и др., флавоноиды аянин, рутин, 3-O-глюкозид кверцетина. Во Франции, в Марокко, Германии, Венгрии, Индии, Китае и Японии методом дистилляции с паром из высушенных цветков и листьев полыни обыкновенной, обладающей сильным приятным пряным запахом, получают эфирное масло — бледно-жёлтую или бесцветную жидкость с сильным горьковато-сладким ароматом и оттенком камфоры. Это масло содержит туйон, цинеол, борнеол, пинены, хорошо смешивается с маслами дубового мха, пачули, розмарина, лаванды, сосны, шалфея и кедра. Используется в медицине как антиспазматическое, заживляющее, мочегонное, стимулирующее, желудочное, тонизирующее. Однако, имеет ограниченное применение из-за токсичности.

Юрий Никулин в советской эксцентрической кинокомедии "Бриллиантовая рука", снятой в 1968 г. Леонидом Гайдаем

Еще одна магическая трава — это трын-трава. Да-да, та самая, которую в полночь косят зайцы в популярной в свое время песенке Леонида Петровича Дербенёва на музыку Александр Сергеевич Зацепина, которую пел Семен Семеныч Горбунков в ресторане "Плакучая ива": "Дело есть у нас, в самый жуткий час мы волшебную косим трын-траву…". Справедливости ради стоит отметить, что трын-трава упоминалась и гораздо раньше в классической литературе.

И на преславном этом пире
Гуляй, удала голова!
Ничто теперь уже не диво:
Коль есть в глазах вино и пиво,
Всё, братцы, в свете трын-трава.

Гаврила Державин, "Крестьянский праздник", 1807

А.С. Пушкин писал: "Теперь мне честность – трын-трава" ("На выздоровление Лукулла. Подражание латинскому", 1835). Н.С. Лесков свою статью о заселении некоторых пустующих территорий русскими людьми так и назвал: "Острова, где растет трын-трава". Можно было бы назвать еще очень много имен (Н.В. Гоголь, И.С. Тургенев, И.А. Бунин, Л.Н. Толстой, К.М. Станюкович, Иоанн Кронштадский, П.И. Мельников-Печерский, А.К. Толстой, П.В. яземский, и др.), но список получится, пожалуй, слишком длинным.

Что менялось? Знаки и возглавья.
Тот же ураган на всех путях:
В комиссарах — дурь самодержавья,
Взрывы революции в царях.
Вздеть на виску, выбить из подклетья,
И швырнуть вперёд через столетья
Вопреки законам естества —
Тот же хмель и та же трын-трава.

Максимилиан Волошин, "Северовосток", 1920

Эй ты, люд честной да весёлый,
Забубенная трын-трава!
Подружилась с твоими сёлами
Скуломордая татарва.

Сергей Есенин, "Пугачёв", 1921

Эх, гармошка, смерть-отрава,
Знать, с того под этот вой
Не одна лихая слава
Пропадала трын-травой.

Сергей Есенин, "Мелколесье. Степь и дали…", 1925

Мы — анархисты —
Народ весёлый,
Для нас свобода дорога.
Свои порядки,
Свои законы,
Всё остальное — трын-трава!
Была бы шляпа,
Пальто из драпа
И не болела б голова.
Была бы водка,
А к водке глотка,
Всё остальное — трын-трава!

"Мы анархисты — народ весёлый" (песня), 1950-е

А вообще-то всё трын-трава,
Здесь Курильские острова,
Что являет прекрасный вид
Бессердечности и любви.

Юрий Визбор, "Курильские острова", 1960

Но если даже ты права,
То я правей раз во сто!
Всё остальное ― трын-трава.
Ей-богу, это просто.

Павел Антокольский, "Но если даже ты права...", 1976

Я на ночь равнодушно пью
Цикуту чёрную мою.
А звёзды свысока глядят
На грустный мир, на мутный яд,
Где проливает синеву
Ночь в голубую трын-траву,
Где трын-трава растёт ночным
Противоядием земным.

Игорь Чиннов, "Как будто серной кислотой...", 1978

Был ли Гоголь? Была ли Россия?
Тихий Миргород? Сон наяву?
― Позовите великого Вия! ―
Словно вихорь размёл трын-траву.

Юрий Кузнецов, "Тайна Гоголя", 1978

Прекрасен мир, судьба права,
полна блаженства жизнь земная,
и всё на свете трын-трава,
когда проходит боль зубная.

Игорь Губерман, 1990-е

Что в глубине твоей, Россия?
Что в кулаке твоем, Москва?
Иль непомерная стихия,
Иль площадная трын-трава?

Юрий Кузнецов, "Рука москвы", 1997

А.П. Чехов, кстати, во "Врачебных советах" (1885) давал шутливую рекомендацию: "От насморка полезен настой из трын-травы, пить который следует натощак, по субботам". Впрочем еще Николай Алексеевич Полевой в своей "Клятве при гробе Господнем" (1832) писал: "А у кого руки, или нога изломится ― вылечит трын-трава, доброго слова не стóит: возьми пива доброго в ковшик, да столько же патоки, положи в горшок, парь гораздо, пока упреет до половины; да на плат намажь того спуска, около излома обвей, не отымай плата три дня и пока заживёт переменяй". (Кстати, в одном из старинных лечебников вполне серьезно приводится рецепт такого настоя, в состав которого предлагается включить наряду с привычными ингредиентами типа корня лопуха и весьма экзотические, например, перо павлина и шерсть дикой кошки.) Нужно сказать, что на самом деле мифологическая эта трава растет не в сказочном лесу, о котором пел Юрий Никулин, в глухих, богом забытых местах, а известна большинству дачников. Дело в том, что по одной из этимологических версий, буква "р" в этой "волшебной трын-траве" появилась для благозвучности, т.е. она — "тын-трава", или трава растущая под тыном (а "тын" — это не что иное, как банальный забор в переводе на современный русский язык). Откуда в "тыне" взялась буква "р", не понятно, но так или иначе "трын-трава" — это подзаборная трава, т.е. никому не нужная. И растет она — или не растет — абсолютно все равно. В болгарском языке, кстати, имеется очень похожее слово "тиньтрава" (или тыньтрава), обозначающее именно подзаборный сорняк. Тот же Антон Павлович писал: "Или знать, для чего живешь, или все пустяки, трын-трава". В словарях и Даля, и Ожегова, и Ушакова фразеологизм имеет такой же смысл: то, о чем речь, предстает неважным, ничтожным, пустяковым, не стоящим внимания, не имеющим никакого значения и т.д. Кстати, "трындеть" (болтать о пустом) схоже с "трын-травой" не только звуковым подбором, но и смыслом, хоть его и считают происходящим от "трынькать", а у Даля оно связывается с трынкой-волынкой. Впрочем, существуют и другие весьма оригинальные версии, например, обосновывающие происхождение слова "трын" происхождением из санскрита, из тюркской лексики (иногда даже этрусков поминают), и т.д. Так в санскрите слово "трин(а)" это просто "трава", и таким образом, "трын-трава" — это поэтический, эмоциональный повтор, вроде "снег-снежок"… Правда, на сегодняшний день все же признается, что надежной этимологии нет. Интересна и расшифровка изначального смысла слова "трава". Впервые интересную догадку о нем высказал В. Даль, когда заявил, что значение корня "трав" связано понятиями еды, корма, питания. Вслед за ним Востоков, поддержав гипотезу, трактовал "тровати, трую" как то же, что "травити, травлю, то есть кормить, кормиться в переносном смысле", а Г. Дьяченко в "Полный церковно-славянский словарь" включил статью о траве, в которой толковал понятие как собственно корм, аналогично греческому "botane от botos". М. Фасмер, расшифровывая этимологию, буквально вторит этой гипотезе: ""Трову, трути" в древнерусском — потреблять; "травити" — кормить, потреблять; в польском "truję, truć" — потреблять, истреблять, отравлять". Н. Вольский обратил внимание на то, что от этого центрального семантического смысла легко переходить к другим значениям слова: — уничтожать, опустошать, потратить, испортить; — кусать, ловить добычу; — выедать чем-то (например, едкой жидкостью и т.д.); — уменьшать наличное количество (каната и т.п.). И что же в результате мы имеем? Что этимологического подхода к понятию "трын-травы" как к "подзаборному сорняку" оказывается недостаточно, потому что более ранним значением является "подзаборный корм", очевидно, в первую очередь, для животных, хотя там вполне могли находиться и съедобные для человека растения, а нынешней загазованности дорог в давние времена не наблюдалось. Это объясняет и ночные опасные похождения зайцев. Кстати, легенды об их косьбе под луной ходили с давних пор. Будто бы в неких местах было предложение использовать зайцев в качестве валюты наравне с деньгами (впрочем, у белорусов "зайчики" использовались вместо денег). Население засопротивлялось было, и тогда один человек рассказал, как видел их косящими траву, и это всех, как ни странно, убедило. Кроме того, существовало поверье, что трын-трава обладает успокаивающим свойством, так что не случайно ушастые ее собирали. Очень смелые "исследователи" полагают даже, что "трын-трава" нечто типа курительной, нарушающей сознание травы. Тогда, куда же смотрела цензура, пропуская песню? Ученые все же склоняются к мысли, что это был некий галлюциноген. Выпив отвару, куда кроме трын-травы входило несколько труднодоступных компонентов, человек будто бы наливался невиданной отвагой и переставал бояться самой смерти, а уж темноты, чертей, тещи и оплаты коммунальных платежей — и подавно. Но, если гербарий попадал в руки черного мага, последний мог с его помощью приготовить горячий чаек, после которого было все строго наоборот. Испытуемый начинал мучиться постоянным страхом, пока не умирал от инфаркта. Наверное, поэтому наши предки эту траву засекретили. В одном из старых выпусков "Что? Где? Когда?" (примерно первая половина 2000-х) на вопрос "Что за трын-траву косили зайцы?" знатоки после долгих рассуждений дали неправильный ответ. Правильный же ответ был в том, что "трын-трава" — это уже скошенная трава, а потому зайцы занимались бесполезным делом… В общем, в этой смешной песне про зайцев оказывается гораздо больше смысла, чем казалось на первый взгляд!

В чудесную силу этой колюки-травы верили охотники. Согласно старинным поверьям, листьями этой травы окуривают заговоренные ружья и охотничье снаряжение, а в древности — стрелы, с которыми предки наши шли на охоту: чтоб добыча не могла избегнуть их меткого выстрела и чтобы осечки не было. Собирать это зелье нужно на Петра и Павла (12 июля) по вечерней росе. Сыскать колюку-траву в лесу очень просто: по ранним зорям по дважды кличет она; "Ук! Ук!" человеческим голосом, отчего иногда называют ее трава Ревяка или Кликун. Кто не проспит клику сего, тот заветную траву сыщет — и ружье его никогда знать промаху не будет. Есть, правда, одна трудность: кликун-трава к себе человека не подпускает, в руки ему не дается. Чтобы взять ее, надо знать особый секрет: следует вокруг нее на сажень очертить круг, чтобы трава стояла точно в середине, и "выкопать ее с корнем из земли не раньше, чем она поклонится тебе. Копай же с осторожностью, ибо корень колюки-травы видом точно как человек: голова, руки, ноги. Надо быть бережным с ним и с волшебной силой травы этой!" А хранить её следует в коровьем пузыре, иначе оно утратит силу.
Перелет-траву крестьяне искали в ночь на Ивана Купалу. О ней русский народ рассказывает, что она сама собой переносится с места на место, светлым мотыльком порхает по лесу. Цвет ее сияет радужными красками, и ночью в полете своем он кажется падучей звездочкой. Счастлив тот, кто сумеет добыть этот прекрасный цветок: все желания его будут исполнены. С перелетом всю жизнь будет счастлив. Перелет-трава — одно из названий Перунова цвета; оно дано ему ради той неуловимой быстроты, с которою ударяет молния. Перелет-трава, или летучее зелье, — зелье счастья.
"Сама она красно-вишневая, глава у ней кувшинцами, а расцветет она — то как желтый шелк, а листье лапками". Так старые травники описывали улику-траву. Если она и служила уликой, то лишь как доказательство того, что на любовном фронте у ищущего не все в порядке. Приготовить из нее можно было приворотное зелье, настолько сильное, что блудный муж возвращался навеки, и разлюбивший кавалер незамедлительно присылал сватов. К счастью секреты этой познавательной ботаники давно забыты, а то пришлось бы нам всем привыкать пить только из своей посуды, да и то с большой осторожностью.
Савва-трава. "Страшная та трава! Разыскать ее очень тяжело: через большие и тяжелые испытания нужно пройти. А тот, кто без тайных приговоров и наговоров взять ее захочет, наказан будет" ("Травник"). Сама савва-трава небольшая, чуть от земли, стебель и все листья покрыты пятнами, а в корнях водятся черви. В добрых руках это зелье помогает ловить и приручать диких зверей, отыскивать людей, которые заблудились, лечить раненых. Чтобы савва-трава не утратила свою силу, собирали ее вечером. Если же савва-трава достанется колдунам или ведьмам, то с ее помощью они творили беды.
Богатки — это небольшие цветочки, отдаленно напоминающие одуванчики. Богатки девушки использовали на Купалу в основном для гадания. Рвали их и на ночь клали под подушку или втыкали в потолок между досками. При этом загадывается желание. Распустившийся бутон свидетельствовал о том, что желание непременно сбудется, а увядший говорил об обратном.
Борец или Аконит (лат. Acónítum) иногда также прострел-трава, царь-трава или прикры́т — кустистые многолетние травянистые растения из семейства лютиковых (лат. Ranunculaceae), широко распространённые по всему миру. Аконит входит в число самых ядовитых растений, известных с давних времён. Страшный яд "бик" для стрел и копий индийцы добывали именно из аконита. Согласно преданию, Тамерлан был отравлен соком борца. У аконита ядовиты все части растения: и листья, и цветы, и стебли, но наибольшая концентрация ядов — в корнях и корневых утолщениях (овальных клубеньках). Иногда борец вызывает отравление даже у пчёл. Вместе с тем, аконит — неприхотливое, широко распространённое и любимое растение, декоративный многолетник, который охотно выращивают в садах и парках со времён Древнего Рима. Кроме того, борец — эффективное лекарственное растение, введённое в европейскую медицину с XVIII в.
Сон-трава, Анемона раскрытая или Прострел раскрытый (лат. Pulsatílla pátens или лат. Anemóne pátens) — маленькое травянистое растение, пушистый (часто, горный) раннецветущий цветок из рода прострел семейства лютиковых. В отличие от разрыв-травы, цветка папоротника и других мифологических растений, сон-трава в самом деле обладает снотворными качествами, известен ряд препаратов из пульсатиллы, обладающих успокаивающим и седативным действием. Кроме того, как очень необычное декоративное растение, сон-траву часто выращивают в цветниках (наряду с другими видами прострела).

Волшебными свойствами в фантазии народной обладала и бузина. Считалось, что стоит вырезать из этого дерева посох и он будет надежно охранять в пути от дикого зверя и недоброго человека. Такой посох следовало подготовить особым образом: с одной стороны к вырезанной из бузины палке нужно было прикрепить рукоять, а с другой — сделать небольшую выемку и засыпать в нее магический порошок. Готовился такой порошок из следующих ингредиентов: 3 сердца ласточки, 2 волчьих глаза, 3 языка ящериц и сердце собаки. Все это нужно было высушить, истереть в порошок, а затем уже засыпать в бузину. Отверстие требовалось закрыть железным наконечником. Колдуны древности давали 100%-ную гарантию действенности такого средства.