 |
| Монета НБУ "Хрещення Київської Русі" Реверс |
В 2009 году Виктор Ющенко, поздравляя соотечественников с «Днём крещения Киевской Руси — Украины», произнёс следующие слова: «… этот праздник отмечаем в день Святого Владимира — одного из основателей и покровителей нашей государственности. Для нас этот день фиксирует и означает несколько принципиальных понятий. Это — преемственность тысячелетней истории Украины, нашей нации и государства. Это — неделимость Украинского народа и его единство вокруг идеи сильного государства и веры. Это — соборность всех украинцев и всех украинских земель вокруг родной государственной и духовной столицы — Киева. Это — большое присутствие Киева в мировой истории и его цивилизационное влияние на соседние земли и народы. Это — единство нашего государственного и духовного начала…»
«День крещения Киевской Руси — Украины» является рабочим днём, если, в зависимости от года, не попадает на выходной.
День крещения Руси — государственная памятная дата и в Российской Федерации, законодательно установленная 31 мая 2010 года в память о крещении Руси, отнесённому к 988 году. Отмечается ежегодно 28 июля, как день памяти Святого равноапостольного великого князя Владимира — крестителя Руси (15 июля по юлианскому календарю). Как и все памятные даты в России, День крещения Руси не является выходным днём. День крещения Руси закреплён в законодательстве Российской Федерации «в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности».
Кое-что о христианстве:
Иисус Христос – Мифический персонаж. Родился не позднее 4 г. до н.э. Был убит в 29(?) г н.э. Первоначально пророк, посредник между богом и людьми, мессия. С 325 года бог, одно из лиц троицы.
Подлинный вариант библии – не существовало
Единая церковь – не существовала
Главные создатели – Константин, апостол Павел
Место изготовления – Римская Империя, Никейский собор
Дата выпуска – 325 год н.э.
Состав христианства:
Митраизм – 40%
Иудаизм – 30%
Культ Исиды и Осириса – 10%
Другие религи – 10%
Секта Иисуса и Павла – 10%
Основные ингредиенты:
Список убитых и воскресших богов: Митра, Кришна, Осирис, Хор, Аттис, Адонис, Дионис и другие.
Исида (Деметра, Ио) - вселенская богиня-мать, культ был широко распространен во всей Римской Империи. Зачала своего сына Хора (Гора) чудесным образом от трупа мужа Осириса. Исида с младенцем Хором взята в христианство в качестве Марии с младенцем.
Осирис – муж и брат Исиды. Был убит злым богом Сетом, разрублен на 40 кусков, и разбросан по Египту. Исида собрала куски вместе, на несколько секунд сумела вернуть ему жизнь, сама превратилась в соколицу, и совершила от него беспорочное зачатье. Когда Хор, сын Осириса, победил злого Сета – он дал проглотить Осирису свое око, и тот воскрес. Культ был широко распространен в Римской Империи.
Дионис – превращал воду в вино, убит – воскрес – вознесся.
 |
| Митра убивает быка (Римский рельеф III век) |
Культ Митры (Митраизм) распространился в Риме после восточных походов Гнея Помпея. Основные почитатели: воины, рабы, вольноотпущенники. День поклонения – воскресенье — (dies Solis, то есть «день Солнца»)
Его почитатели омывались чистой водой, вкушали священные хлеб и вино, торжественно праздновали день рожденья бога – 25 декабря. Митра провозглашал равенство среди посвященных в него, и сулил блаженную жизнь после смерти.
Митраизм был широко распространен в I веке в Риме, со II века – по всей Римской Империи. В III веке митраизм был господствующей религией западной части империи, а христианство было распространено на востоке. Противостояние Митра – Иисус, это скрытая форма противостояния Европа – Азия, или Запад – Восток.
В III веке, в Риме было более 800 храмов Митры (Митреумов). Они представляли из себя подземные помещения, с куполообразным потолком. Отсюда пошел миф о христианах в римских катакомбах. Но это ложь, потому что христиан в то время в Риме не было. На самом деле, христианские историки просто заменили в документах слово митрианцы на христиане, и таким образом родился еще один миф, о том, что будто бы Рим являлся главным центром древнего христианства. Но на самом деле все было не так.
 |
| Православная и католическая митры. Сравните с рисунком Митры, и его головным убором. Сходство настолько очевидно, что не требует комментариев. Золотой цвет церковных митр символизирует свет солнца, называется в честь бога Митры |
Оказавшись в трудном положение, христиане были вынуждены начать подстраиваться под слушателей. Поскольку окружающие их язычники, ни за что не хотели признавать себя псами, делать обрезание, соблюдать субботы, и выполнять остальные иудейские законы, христианам-иудеям пришлось идти на уступки, что бы сделать свою религию более массовой. Ради этого они пошли на почти полный разрыв с иудаизмом, и отказались от еврейского фашизма проповедуемого Иисусом. С этого момента христианство стало доступно каждому, как и другие античные религии.
В III веке христианство достаточно широко распространено в восточной части империи, в западной же части распространен митраизм, которому покровительствуют римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан). Но христианству для становления были нужны особые условия. Эту сущность очень хорошо высказал диакон Кураев: - Чем более мерзким был Римский Император – тем лучше жилось христианам, и чем более честным был Римский Император – тем хуже жилось христианам.
В начале IV века, в результате долгих гражданских войн, власть в Империи захватил Константин. Возможно он считал, что единая государственная религия укрепит его власть, а может по каким-то иным причинам, он решили создать одну Римскую религию, на основе слияния главных существующих в Империи религий. И с этого времени, по всей империи началась буквально религиозная революция. И не правда, что Константин возвысил христианство – нет, он просто собрал все религии вместе, и то, что получилось, было названо христианством.
Слияние религий:
В начале IV века, в Римской Империи существовало огромное количество всевозможных видов религий, и бессчетное количество разновидностей, сект и течений. Все буквально кишело всевозможными мессиями, пророками, апостолами. Но вот настало время перемен. Все языческие боги были объявлены христианскими святыми. Их изображения и статуи забрали в церкви, что бы заманить туда язычников.
Именно тогда, что бы населению было проще разобраться кто теперь их боги, и как их зовут, была введена таблица соответствий, которая сохранилась до нынешних времен. По этой таблице Юпитер (Зевс, Перун) стал соответствовать Илье (Илья Громовик). Иоанн Креститель соответствует Ивану Купале, праздник в один день (24 июня). Николай – это Санта Клаус из Лапландии, или наш русский Дед-Мороз. Георгий-Победоносец – Дионис. Ну а Исиду с младенцем Хором на руках объявили богородицей.
 |
| Исида с младенцем Хором, которую попы объявили богородицей |
Получается, что каждый христианский святой соответствует какому-либо бесу. Любопытно, что само слово святой – Sanctus появилось в христианстве спустя сотни лет, после появления икон и статуй. Любопытно было бы узнать, как они их первоначально называли, и кем они их считали?
Дальше: главная молитва христиан – «Отче Наш» явно искаженная древнегреческая молитва. Вот ее текст, известный с VI век до нашей эры: «О Зевс, царь богов, подай нам все, что будет нам во благо, просим мы этого или нет, и повели, чтобы зло покинуло нас, даже если мы просим Тебя о противном!» – Узнаете сходство? Христианство вбирало в себя не только отдельные молитвы, но и целые обряды. Попы не отрицают, что многие молитвы языческого происхождения.
 |
| Раннехристианская надгробная надпись (III век н.э.). Как вы видите, ни какого креста еще нет, зато есть символы непривычные для современных христиан. |
Римская Империя была мировым государством. Она имело развитые торговые связи со всем известным миром. Как ни странно, но на христианство сильно повлиял и буддизм. Вполне возможно, что пресвятая троица это - Три тела Будды. Так же, в некоторый течениях раннего христианства, было распространено ученье о переселение душ. По некоторым мифам, сам Иисус в возрасте 13 лет поехал в Индию, и там он до 30 лет учился у буддистских монахов. Скорее всего, именно из буддизма в христианство пришли идеи непротивленья злу, всепрощение, и др.
Вот, я кратко перечислил, из чего и как делалось христианство, но я хочу добавить, что все это делалось не мгновенно, а в течение столетий. Константин только положил начало реформам. И в этом процессе были возможны значительные отклонения, от изложенных мной фактов. Но общее направление было примерно таким. Что бы картина была полной, нужно обязательно упомянуть одно из главных детищ Константина – Никейский собор.
Главной причиной, по которой Константин собрал собор, это необходимость решения был ли Иисус богом или нет. Главные противники – александрийские епископы Александр и Арий. Собор был назван вселенским, потому что он представлял не что-нибудь, а всю Римскую Вселенную. В работе приняло участие 318 человек, под председательством Константина, который сам в то время был язычником, митрианцем, великим понтификом, и еще богом (все римские императоры были богами).
Епископ Александр утверждал, что Иисус якобы бог. Епископ Арий отстаивал, что Иисус только посредник между богом и людьми, богочеловек, сотворенное существо. Несколько дней споров не привели ни к каким результатам. Тогда святой Николай (Санта-Клаус, Дед-Мороз), подошел к Арию, и ударил его в лицо, за что был выдворен с собора. Стало ясно, что прав будет тот, кто сильней. И тут все зависело от того, что скажет Константин.
Плохо разбирающийся в богословии Константин долго колебался, и не знал кого ему лучше поддержать. В конце концов, по преданию, все решила брошенная Константином монетка. Жребий указал на Александра, и тогда Арий и еще два епископа были высланы с собора. Так Иисус стал богом. Но факты говорят о том, что Константин до конца жизни раскаивался в принятом решение. Очень скоро, он поддержал арианцев, а когда, перед смертью, он решил принять крещенье, то крестил его арианский епископ Евсевий. Любопытно, что в 330 г. сам Константин, при освящение Константинополя, был объявлен богом Гелиосом.
Главная причина, по которой многие не хотели считать Иисуса богом – это то что он был убит людьми. Апостол Павел признавал, что для язычников христианство безумие. С точки зрения язычников, бога могут убить только другие боги, для людей же это невозможно. Но в тоже время, раз Митра был настоящим богом, то и Иисус должен был стать богом, исходя из таблицы соответствий. Ведь если бы над всеми богами был поставлен человек, то это было бы верхом нелепиц. Именно поэтому, Иисуса обожествили, и народу объявили, что Иисус – это новое имя Митры, Осириса, Хора, Диониса, Аттиса, Адониса, и других воскресших богов.
Так же, на Никейском соборе был принят символ веры … из семи пунктов (дописывался на других соборах). Кроме того, был составлен церковный календарь, но в нем отсутствовал второй по значимости праздник – рождество. Это произошло потому, что в те времена евреи не отмечали день рожденья, к тому же считалось, что Иисус родился 6 января. Позже, в целях вытеснения митраизма, праздник рождения непобедимого бога-Солнца Митры (проводилось 25 декабря), объявили рождеством Иисуса, передвинув дату его рождения с 6 января, на 25 декабря. Узаконен же праздник был только на Эфесском соборе 431 г.
Нужно так же сказать, что формирование христианства сопровождало такое мракобесие, как массовое разрушение храмов других конфессий. Излюбленный прием попов – разрушить языческий храм, а на его месте построить свою церковь. Например, римские церкви Палаццо Барберини, Санта-Приска, Санто-Стефано-Ротондо, Сан-Клементе – построены на месте митреумов. Ну а храм гроба господня, естественно был сооружен на месте храма Венеры (одного из двух крупнейших храмов Элии Капитолины, как тогда называли Иерусалим).
Дальше: - попы постоянно лгут. Они переписывали исторические документы, и все исправляли, как им было выгодно. Но все скрыть им не удалось. Есть косвенные свидетельства, что христианство зарождалось только на востоке. Например, все самые древние тексты нового завета написаны на греческом. Если бы центр христианства был Рим – они бы были написаны на латыни. Древнейший фрагмент евангелия от Иоанна (18:31-38) найден в Египте. Главные епископы никейского собора тоже были из Александрии.
Таким образом, нет ни одного научного доказательства, что христиане были в Риме раньше III века. А значит, все рассказы о Петре и Павле в Риме – ложь. На самом деле, Рим был центром митраизма, но потом все было подтасовано, что бы скрыть правду о том, что главная составляющая христианства не иудаизм, а митраизм. Что бы получше спрятать бога солнца Митру, попы одевают на голову солнце, которое называют митрой, и молятся Иисусу. А верить в то, что нашли библейские археологи нельзя, потому что отличительная черта церковной археологии – это то, что в отличии от научной, она всегда находит то что нужно, и там где нужно.
Если требуется отыскать могилу Иисуса, то они делают так: - вот храм Венеры, разумно искать под ним. А что бы начать искать, нужно снести храм. Стоит ли удивляться, что бог всегда вознаграждает их труды, и посылает им все нужное, именно там где они искали. Иначе и быть не может, ведь ищут премудрые старцы, которые знают все о небе и преисподней. Они знают, что делал Иисус в Аду, и кого он от туда вывел. Они знают все о войне ангелов на небе. Это все они знают.
Есть правда одна досадная мелочь, которую они не знают. Дело в том, что они не могут отличить крещеного ребенка, от некрещеного. И если у попа есть сомненья, то тогда он говорит так: - крещу его, аки он еще не крещен. Вот это они не знают. А найти могилы мифических Иисуса, Петра или Павла, через сотни лет после библейских событий – это для них детская забава. И приятная забава, потому что они попутно с этим разрушают храмы конкурентов, а на их месте возводят свои. А потом сочиняют лубочные байки.
Подводя итоги: - христианство только декларирует, что оно произошло от иудаизма. На самом деле гораздо большее влияние на него оказал митраизм. Христианство не является ремиксом, или надстройкой над иудаизмом – оно совершенно независимая религия. Так же, поскольку люди изготовляют богов, они имели полное право объявить богом Иисуса, так же как раньше иудеи объявили богом Яхве.
То, что в христианстве митраизм и язычество преобладают над иудаизмом – это не значит что христианство неправильная религия. Потому что сам иудаизм настолько же правилен, как и все остальные религии. Сейчас я вам расскажу такое, что вы может в обморок упадете. Итак, кое-что об иудаизме:
Основу иудаизма составляет Пятикнижие Моисеево, которое ему якобы диктовал бог на горе Синай. Но еще в 19 веке, ученые внимательно изучали Пятикнижие, и заметили, что в нем присутствуют четыре разных стиля, со своими характерными чертами и отличиями. То есть, Пятикнижие составлено из четырех источников. Что бы убедиться в этом, достаточно прочитать первые две главы бытия, где бог дважды творит мир, и дважды створяет людей.
Есть замечательный фильм «Кто написал Библию?». Так вот, по данным археологии, все памятники времен Давида и Соломона относятся к 8 веку до н.э. А мифические Давид и Соломон якобы правили в 10-11 веке. То есть, в их времена, не было Иерусалима и других городов, и население было неграмотным. А раз так, то скорее всего Давида и Соломона вообще не было, не было исхода из Египта, не было Моисея, и не было вообще ни чего, что написано в библии. Что же до Пятикнижия, то ученые считают его автором царя Езекия, который и создал монотеизм, но и тут он не был первым. Первой монотеистической религией считается древнеегипетский культ бога солнца Атона. Хотя возможно, что еще раньше появился зороастризм.
Но он лишь составил из четырех разных книг одну, а раз так – то при чем тут бог? Все что говорят попы, все это ложь. А потом все это переписывалось и переправлялось снова и снова. Так как можно этому верить?
Но и это не все. Израильтяне, вступившие в Палестину, обнаружили у местного населения культ солнца, они поклонялись богу Баал-Хаммону (слово "хамман", возможно, означало изображение солнца на алтарях божества). Сами евреи заимствовали этот культ, он постоянно упоминается в библии (Баал – Ваал, а Хамон – Амон).
Первоначально имя Баал было нарицательным обозначением божества того или иного племени, потом местности (Баал Тира, Баал Сидона и др.), в это время его святилища приурочивались к источникам, лесам и горам. Позже Баала считали богом солнечного света, немного спустя он стал творцом всего мира, Вселенной, затем бог-оплодотворитель. Но и это еще не все.
Дело в том, что в торе, на еврейском языке, бог называется словом Элохим (по-арабски Аллах). Эл по-еврейски означает божество, а вот остальная часть приставки ни что иное как Охим. Это несколько видоизмененное имя царя Ахирама. Он был правителем финикийского города Библ, около 1000 года до н.э. Заглянув в список финикийских царей, вы найдет в нем и Баалов. Таким образом, имена царей, древних соседей евреев и арабов, стали именами их богов.
Но и это тоже еще не все. Дело в том, что отслеживаются еще более древние корни. Я назову вам одно имя – Аменхотеп. Вы не улавливаете что-то знакомое? Дело в том, что это имя означает – Амон доволен. Так вот, все аврамисты, в конце молитвы обязательно говорят Аминь. Это у них вроде росписи, или что-то типа печати. Так вот, Аминь это ни что иное, как Амон, бог солнца, верховный бог древнего Египта. И его именем подтверждают подлинность своих молитв иудеи, христиане, мусульмане. Вот так вот. Прочтите Гимн Амону, там вы тоже найдете очень много знакомого. На этом я заканчиваю, хотя это тоже еще не все, и продолжать так можно до бесконечности.
Эпилог: я затронул лишь очень малую часть того, из чего создавали религии. Если писать все – будут десятки тысяч томов. Но это и не нужно. У меня есть надежда, что моя заметка поможет вам понять истину – наши предки обезьяны, а боги наши дети. Человек горшечник – а боги глина. И он лепит их как из пластилина, так как он желает. Разве не так? А если так, то тогда во что вы верите? Подумайте над этим, и до новый встреч.
Владимир Едкий – Из чего и как сделали христианство
 |
| «Крещение Руси». Фреска работы В. М. Васнецова в киевском Владимирском соборе. 1895-1896 |
О Крещении Руси написаны сотни книг, тысячи статей. Помимо сугубо научных, среди них — множество популярных, публицистических, журналистских. Именно в этой среде родилось и развивается великое множество мифов.
Как свидетельствует летописец, перед тем, как принять христианство, киевский князь Владимир какое-то время размышлял, не лучше ли остановить свой выбор на магометанстве?
Князя соблазняли гаремные радости, но в запрете на спиртное и еще в одном небольшом обряде князь усмотрел урезание человеческих прав.
«Вот так урежут и выпить не дадут!» — с горечью думал князь.
И в этот самый момент к нему явились хазарские евреи.
— Великий князь, — сказали хазарские евреи, — если вы не можете выбрать между христианством и магометанством, может быть, вас устроит иудейская религия?
Князь Владимир невесело усмехнулся. Здесь было то же урезание прав, но уже без гаремных радостей.
Делать было нечего. Пришлось принимать христианство.
Антология Сатиры и Юмора России ХХ века. Кривин Феликс
 |
| Великий князь Владимир выбирает веру. Эггинк И. Е., 1822 г. |
МИФ 1: РУСЬ КРЕСТИЛИ НАСИЛЬСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ, «ОГНЕМ И МЕЧОМ»
Представление о насильственном Крещении Руси сложилось в исторической науке советского времени, из нее перешло в популярную литературу — и так превратилось в «общее место». Это один из тех случаев, когда подобные «общие места» возникают если не на пустом месте, то с минимумом оснований. Русь Х века только становилась единым государством. Это общество всеобщего вооружения народа, автономных племен и племенных союзов. Владимир просто не располагал аппаратом подавления, необходимым для крещения насильственным путем. Это не ХХ столетие — и даже, к примеру, не Саксония раннего Средневековья, где разрозненные племенные герцогства имели дело с намного превосходящей их мощью Франкской империи. Но князь являлся для славян-язычников высшим духовным авторитетом. Именно этот авторитет княжеской власти и сработал — публичного посрамления языческих идолов и угрозы стать «врагом» выбравшему новую веру князю оказалось достаточно для киевлян и жителей большинства других городов Руси. Другой вопрос — насколько сознательным и искренним было такое обращение.
Ни один ранний источник, написанный в течение века–полутора после событий, о насильственном крещении не говорит. Напротив, современники поражались отсутствию открытого сопротивления — что было бы весьма странно, если бы «на самом деле» оно было массовым. «Огонь и меч» нам известны исключительно из одного текста — приводимой историком XVIII (!) века В. Н. Татищевым Иоакимовской летописи. Судя по языку и содержанию, это памятник очень поздний; до нас он дошел только в «Российской истории» Татищева. Во-первых, Иоакимовская летопись сама подчеркивает, что дело касалось только Новгорода — «люди поносят новгородцев», что их одних крестили «огнем и мечом». Во-вторых, Иоакимовская летопись — источник не только поздний, но и весьма сомнительного происхождения. Одни ученые считают, что это творение самого Татищева, другие — что «летопись» создана без его ведома, чтобы удовлетворить его научный интерес, а затем им отредактирована. Может быть, в ней использовался какой-то древний текст, может быть — нет. Археологи находят подтверждение пожару в городе в конце Х века, но с чем он связан и насколько точно «летопись» передает события, так и остается неизвестным. «Поносное» присловье о том, что новгородцев «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем» — единственное и довольно зыбкое свидетельство, что в Новгороде в пору крещения произошел какой-то конфликт. Конфликт настолько локальный, что он веками оставался предметом только устных преданий. Там, где крещению действительно противились, как в Ростове или в Муроме, Владимир откладывал его до лучших времен, а не посылал дружинников штурмовать непокорные города.
Следует помнить еще и то, что христианство к 988 году уже не было чужим для Руси. Христиан было немало в княжеской дружине, среди купечества. На Руси действовали христианские миссии, существовали храмы. Несколько князей с конца VIII по X век принимали крещение. Смена веры Владимиром была в достаточной мере подготовлена и не стала шоком для его подданных. Жители русских городов не могли не задумываться о религиозных вопросах, не могли оставаться слепыми приверженцами язычества, когда оно потеряло поддержку власти.
МИФ 2: РУСЬ БЫЛА КРЕЩЕНА ЗАПАДНОЙ, А НЕ ВОСТОЧНОЙ ЦЕРКОВЬЮ
О крещении Руси из Византии, от «греков», недвусмысленно и подробно сообщают не только русские источники — все единогласно, — но и современники событий. Это и арабский христианский историк Яхья Антиохийский, и — что особенно важно — немецкий хронист Титмар. Конечно, это не значит, что Западная церковь не вела от Восточной Церкви позволяло русам слушать слово веры в храме на славянском языке — немаловажное обстоятельство в ту пору, когда латинское духовенство истребляло славянскую грамотность в подчинившейся Западу Чехии.
МИФ 3: ПРИ КРЕЩЕНИИ РУСИ ПОГИБЛА ВЫСОКАЯ ЯЗЫЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА, ИСЧЕЗЛА ДОХРИСТИАНСКАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ
…На широких стогнах, в ночных кострах
Жгли языческое «чернокнижие».
Все, что русский люд испокон веков
На бересте чертил глаголицей,
Полетело чохом в гортань костров,
Осененной царьградской троицей.
И сгорали в книгах берестяных
Дива дивные, тайны тайные,
Заповеданный голубиный стих
Травы мудрые, звезды дальние.
Культуру языческой Руси незачем ни принижать, ни романтизировать. Она была не «выше» и не «ниже», чем дохристианская культура германцев, кельтов или балтов, — правда, едва ли наши цивилизованные современники сочли бы любую из них высокой, взглянув на нее вблизи. Предаваться романтическим грезам всегда лучше на расстоянии... Сейчас, когда историей занимаются геометры и гидравлики, философы и сатирики, в области древних культур сделано немало «открытий чудных» — но это уже отдельная и весьма печальная тема. Науке достаточно известно о культуре и быте древних славян, и всех интересующихся можно отослать к работам специалистов-археологов.
Что касается письменности, то в спорах до хрипоты вокруг «докириллического письма» присутствует некоторое недоумие. Те, кто воспринимает письменность как «предмет национальной гордости» и считает, что она «должна была быть», просто не понимают, почему появляется этот действительно характерный признак цивилизации. А появляется он по одной из двух причин. Или с возникновением бюрократии и денежных отношений, когда люди перестают верить друг другу «на слово», а правители хотят увековечить свои деяния, или же под культурным воздействием извне. Например, с появлением религиозных учений, для которых священным является писаное слово, Писание. В индуизме, например, священным является слово устное — и даже при наличии письма священные тексты не записывались до очень позднего времени. Но наши сочинители «ведической религии славян» почему-то считают, что она должна быть «письменнее» индоарийской.
 |
| Глаголица |
 |
| «Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд)», 1898 г. А. П. Рябушкин |
МИФ 4: ХОТЯ РУСЬ И КРЕСТИЛИ, НО ЯЗЫЧЕСТВО ПРОДОЛЖАЛО ГОСПОДСТВОВАТЬ
Как я уже говорил, даже крестившиеся в 988-989 годах горожане едва ли сознавали, насколько сильна новая вера призвана перестроить всю жизнь Руси, весь уклад жизни. Тем более чуждо было это представление огромной сельской массе, составлявшей большинство населения. Так что язычество действительно жило еще на протяжении веков, и сохранились десятки произведений, в которых духовные лица бичуют «двоеверов». Бывали и прямые столкновения. Не в момент, а через много лет после Крещения Руси Владимиром языческие волхвы поднимали смуты в разных местностях. С другой стороны, еще в XI веке они вольготно чувствовали себя при некоторых княжеских дворах. Только в начале XII века христианство окончательно утвердилось в Ростове, а в земле вятичей на Оке в ту же пору погиб от рук язычников проповедовавший там преподобный Кукша. На селе продолжали хоронить умерших в курганах, справлять языческие праздники. Кое-где все еще стояли капища с идолами, и им приносили жертвы. Даже в городах христианская культура и образование не всегда и не во всем сразу пробивали себе дорогу. Окончательная победа христианства произошла в XIII-XIV веках, когда христианская вера стала консолидирующим и возвышающим началом народа в его противостоянии ордынскому гнету.
МИФ 5: КНЯЗЬ ВЛАДИМИР, КРЕСТИВШИЙ РУСЬ, БЫЛ ВЕЛИКИМ РАСПУТНИКОМ
Христианство учит, что возможно покаяние в грехах и их прощение по милости Божьей. Не всем это известно, вероятно, но средневековым создателям летописей и житий Владимира известно было. Им, по всей видимости, трудно было представить, что женолюбие князя в языческой его жизни, с которым он боролся после принятия Христа, которое старался искупить покаянием и милосердием к ближним, станет для кого-то аргументом против его святости. Христиане считают, что святы не безгрешные, а победившие грех. А о том, как Владимир преодолевал себя благодаря новой вере, пишут не только русские летописцы, и прежнее имело место — но и душевное изменение князя не является благочестивым вымыслом.
 |
| Василий Перов. «Первые христиане в Киеве». 1880. Картина иллюстрирует тайные встречи христиан в языческом Киеве |
Когда Русь крестилась, ее правитель перестал казнить разбойников, боясь греха. От этого уголовщина расцвела по всей стране. Правда ли это?
Владимир учился христианству вместе со своим народом. Он живо реагировал на прочитанные ему строки Писания, и часто не сразу понимал, в чем его настоящий долг. В Священном Писании сказано: «Не убий». Киевский правитель решил полностью отказаться от казней, а в ответ на вопрос духовенства, почему он так поступает, сказал: «Боюсь греха!» Но «расцвет уголовщины» был явно недолгим — уже очень скоро христианские епископы объяснили князю, для чего дана ему власть, что «не напрасно он носит меч» и что «достоит ему казнити разбойника, но с испытанием», т. е. расследованием дела. И Владимир справился с разбоями.
МИФ 7: КРЕЩЕНИЕ РУСИ НАВСЕГДА ПОССОРИЛО ЕЕ С КОЧЕВЫМИ НАРОДАМИ
Трудно понять, откуда взялось такое умозаключение. Отношения Руси с кочевниками вообще от религиозного выбора мало зависели. На протяжении веков восточная ветвь славян сложно взаимодействовала с кочевым миром — то поддаваясь, то наступая, то сплачиваясь против каких-то врагов, то отбиваясь от набегов. Со времен вторжения в Европу гуннов в IV веке и до начала складывания Руси восточные славяне часто оказывались в зависимости от более сплоченных и агрессивных кочевых держав. Этот «симбиоз» мог быть и принудительным, и добровольным. Он оставил определенные следы в истории и культуре славянских народов. В IX веке появляется государство Русь, и подчиненные ей славянские племена борются за свое единство и независимость с сильнейшим государством европейских степей — Хазарским каганатом. Из других кочевых соседей Руси у некоторых шло становление своего государства, другие сохраняли племенной уклад. Русь то вступала с ними в союзы, то защищала свои рубежи от их посягательств. В IX-X веках не раз воевали с приазовскими «черными» болгарами. Около 895 года через территорию Руси на запад прорвались с боями венгры. Около этого же времени появились у границ Руси прогнавшие венгров печенеги. Известно, что их не раз наводила на русские рубежи в своих политических интересах, увы, христианская Византия. Самый крупный из таких набегов произошел в 968 году, когда печенеги обступили Киев, и князю-язычнику Святославу пришлось оставить свои завоевания в дальних краях, чтобы вернуться домой и отогнать их. Однако после этого Русь заключила с печенегами союз — и в 969-971 годах они воевали с болгарами и византийцами на стороне Святослава. А в 972 году на днепровских порогах убили князя, возвращавшегося в Киев.
Владимиру пришлось отражать печенежские набеги сразу после захвата власти, еще в языческую пору. Это была самая затяжная война всего его правления. Принятие христианства, напротив, принесло здесь передышку — в 1008 году при посредничестве немецкого христианского миссионера Бруно Кверфуртского с частью печенегов был заключен мир. Он действовал до 1013 года, когда печенегов навел на Русь состоявший с ними в союзе христианский же правитель — польский король Болеслав... А вот с племенами гузов или торков и Святослав, и Владимир поддерживали только союз — они жили дальше от границ Руси и имели с ней общих врагов.
Так что крещение на отношения с кочевниками никак принципиально не повлияло. Языческие в основной массе тюркские племена печенегов и торков, известные как «черные клобуки», перешли на службу Руси в XII веке и служили в основном верно. Поселившиеся к тому времени на русских рубежах половцы то воевали, то мирились, то смешивались с русскими — и религия здесь препятствовала мало. Половцы довольно легко (другое дело, насколько искренне) принимали христианство, и к 1223 году двое сильнейших ханов европейской Степи были христианами. Все известные нам династические браки между Русью и Степью (как половецкой, так и ордынской) заключались в христианскую эпоху. То, что в Монгольской империи и в Золотой Орде христианство (правда, не православное, а несторианское) могло стать государственной религией, — известный факт. Так что отнюдь не религиозными причинами обусловлены конфликты Руси с кочевыми народами, хотя, будь проповедь христианства из Руси более успешной, это способствовало бы гораздо большему их сближению.
Сергей Алексеев
При Древнем Православии Русь процветала и бурно развивалась, и сатанинские оккультисты хотели погрузить Русь в информационное поле своих религий. Официальную версию можно прочитать из “официальной истории” России, картина была якобы такая: “До князя Владимира царило язычество, и Русь процветала. Соседние народы уговаривали Владимира перейти в их веру, и к нему приходило много послов от камских болгар, от немецких католиков, от евреев и от греков, и каждый расхваливал свою веру. Владимир вначале оценивал эти веры по красоте придуманного. Посоветовался с боярами. Они ему сказали: ‘Всякий свою веру хвалит, а лучше послать в разные земли узнать, где вера лучше’. Владимир послал десять самых умных бояр к болгарам, немцам и грекам. У болгар они нашли бедные храмы, унылые молитвы, печальные лица; у немцев много обрядов, да без красоты и величия. Наконец они приехали в Царьград. Император узнал об этом и решил показать русским служение патриарха. ‘С патриархом служило множество духовенства, ИКОНОСТАС СИЯЛ В ЗОЛОТЕ И СЕРЕБРЕ, ФИМИАМ НАПОЛНЯЛ ЦЕРКОВЬ, ПЕНИЕ ТАК И ЛИЛОСЬ В ДУШУ’. Внешняя красота и величие, роскошь и богатство поразили и восхитили боярскую комиссию, и когда она вернулась в Киев, то сказала Владимиру: ‘После сладкого человек не захочет горького, так и мы, увидя греческую веру, не хотим иной’. ‘Ну что ж, быть посему, выбираем христианство’, — сказал Владимир”.
И далее, вместо пропагандисткой кампании и убеждения Владимир пошел крушить русскую религию и внедрять христианство силой и кровью.
Вот так преподносится процесс христианизации Руси. Из всей этой официальной истории следует, что сама процедура выбора религии у Владимира и его свиты носила, якобы, наивный характер. И главную роль в этом выборе сыграла не осмысленность религии (ее никто и не разбирал), а внешняя красота ритуалов и стремление бояр к роскоши и богатству. То есть, по официальной версии, внедрение христианства на Русь было результатом глупости Владимира и его окружения.
 |
| Крещение княгини Ольги в Царьграде. Миниатюра из Радзивилловской летописи. |
Кто же такой этот князь Владимир, откуда он взялся.
Появление евреев в Киевской Руси следует отнести к очень отдаленной эпохе. Евреи, жившие до Владимира, были из Хазарского царства.
Около 730 г. евреи оседлали все хазарские, караимские племена и власть захватил еврейский царь или ‘каган’. Каган вместе со своими сановниками принял иудаистскую веру и сделал её господствующей в стране. Так возникло это еврейское царство. Царство было сильным. Даже Киев одно время платил ему дань, но длилось это недолго.
В 965 г. князь Святослав взял хазарскую крепость Саркел на Азовском море, а в 969 г. пала и столица хазар – Итиль.
Святослав завоевал царство хазарского каганата и присоединил его к Руси. Но после этого хазарские евреи стали быстро наводнять Киевскую землю. Их манило туда огромное торговое значение Киева, лежавшего на главном водном пути от греков к Варяжскому морю.
Внедрение своих кадров в высшие эшелоны власти и совращение властителей через еврейских женщин — это один из наиболее любимых еврейских методов.
Мать князя Святослава — княгиня Ольга, не предполагая каких-либо дурных последствий, приняла на работу ключницу, девушку Малушу (ласкательное от имени Малка — на иврите — царица). Отцом означенной Малуши был раввин, также носивший еврейское имя Малк (на иврите — царь) из русского города Любича, который в своё время находился в вассальной зависимости от Хазарского каганата.
По наущению своего папочки Малуша в один прекрасный момент отдыха подпоила и соблазнила князя Святослава и забеременела. Княгиня Ольга, узнав, что Малуша зачала от Святослава, разгневалась и сослала её в село Будутино близ Пскова, где и родился Владимир.
Даже в ‘Повести временных лет’ Владимир — внук раввина Малка остался фигурировать как ‘робичич’, т.е. ‘раввиныч’, однако в последующих официальных историях России стал упорно переводится как ‘сын рабыни’.
Не лучше относился к плоду своей мимолетной связи и сам князь Святослав Игоревич. Покидая землю Русскую и уезжая в Болгарию, Святослав старшего сына Ярополка посадил княжить в Киеве, среднего Олега в земле Древлянской, а самому младшему Владимиру не назначил никакого удела. Новгородцы, стремясь к самостоятельности от Киева, по совету Добрыни — Дабрана (брата Малки) стали просить у Святослава его сына Владимира в князья. Святослав не любил новгородцев и, отпуская к ним сына-полукровку Владимира, сказал: ‘Возьмите его! По вас и князь’.
Новгородцы повезли к себе малолетнего Владимира, с ним отправился и его родной дядя Добрыня (это по-русски, а подлинное имя Дабран) и правил Новгородом, пока возмужал Владимир (‘Повесть временных лет’, 1864 г.).
Дабран-Добрыня не дремал за престолом, а думал о реализации тысячелетних иудейских планов. Вначале он послал Владимира на двухлетнюю стажировку в Западную Русь, где к тому времени арийская вера сильно деградировала в результате малозаметной подрывной деятельности иудеев-псевдоязычников. Именно эти так называемые язычники, а на самом деле раввины-левиты, задолго до появления Владимира, медленно но верно, развращали западных русов повсеместным насаживанием грубых идолов, храмов-капищ и, главным образом, принесением кровавых жертвоприношений, взятых напрямую из иудаизма. Чаще всего для этих жертвоприношений использовали невинных мальчиков, кровь которых пользовалась у евреев большим спросом.
Во время этой стажировки иудеи обучили Владимира, как ему отомстить ненавистным родичам по отцовской линии за потерю власти его родичами по матери в Любиче и в Хазарском каганате. Он должен был взорвать арийскую веру изнутри путем внедрения рабской христианской религии.
Вернувшись в Новгород с нанятыми на еврейские деньги бандитами, Владимир безжалостно и вероломно убивает своего брата Ярополка (ведь он всего лишь гой — скот по-иудейски) и узурпирует власть в южной Руси. Беременную вдову своего брата “святой» Владимир изнасиловал и взял себе вторую жену, Рогнеду, которую для начала изнасиловал во взятом штурмом Полоцке на глазах её связанных родителей — князей, которых потом велел убить.
Воссев на киевский престол, он по заранее разработанному коварному плану начинает проявлять повышенное почтение к арийским Богам. Призывает поставить ранее неизвестных на Руси идолов и не только поклоняться им, но и приносить в жертву невинных мальчиков. Жертвенная кровь собиралась и поставлялась иудейским заказчикам. Волхвов же пытавшихся прекратить безумство князя, Владимир, которого христиане называют “красно солнышко”, истребил жесточайшим образом, их рассекали на две части и отдавали на съедение диким зверям. 10 лет идолопоклонства, сопровождавшихся кровавым изуверством, как и было запланировано, взорвали арийскую религию изнутри. Русские стали роптать на собственных Богов. Только после этого Владимир внедрил христианство силой, не вызвав особо мощного сопротивления, которое могло бы стоить ему жизни. Теперь Владимир у христиан один из главных святых. Какова религия — таковы и святые.
Мы уже вплотную подступили к святая святых официальной историографии — теории о централизации русских земель вокруг единой религии, ибо версия эта не выдерживает никакой критики, еврейские пастыри во главе с игуменом Феодосием из Печерского монастыря вместе с князем Владимиром поделили русскую землю на удельные владения и после его смерти раздали ее сыновьям, каковых у владыки было множество: Святославу — Чернигов, Всеволоду — Переяславль, Игорю — Владимир, Вячеславу — Смоленск, Изяславу — Киев. Как это снова похоже на наше разрушение единого государства под эгидой парада опереточных суверенитетов, с бездумным осквернением храмов разных народов, кровью, хаосом, нечестием, позором.
Несмотря на то, что старая религия была в значительной степени скомпрометирована, новая христианская вера не была принята русским народом. И христианство, и коммунизм навязаны России силой, жестокой силой. И та и другая еврейские религии пролили на Руси море крови лучших сынов отечества.
В 996 г. князь Владимир уничтожает подробный Летописный Свод Русской Империи и устанавливает запрет на Русскую историю до христианизации, то есть закрывает историю. Но, несмотря на всё старание, Владимиру и его еврейской компании не удалось полностью ликвидировать исторические источники/
Крещение — личное и общегосударственное — было обязательным условием договора князя Владимира с василевсом Василием II, который был заключен в 987 г.
Принятые решения были таковы:
Василий II выражал готовность возобновить действие прежних русско-византийских договоров. Но отныне военно-политический союз Руси и Византии должен был получить совершенно другую основу. Больше не могло быть речи об опасливых отношениях соседей поневоле, разнствующих между собой во всем и прежде всего в вопросах веры. Новому соглашению предстояло скрепить навечно дружественные узы между двумя христианскими государями и двумя христианскими народами. С этой целью Владимиру предлагалось принять личное крещение по греческому обряду и содействовать быстрейшему обращению в христианство «бояр», «руси» и «всех людей Русской земли».
В случае выполнения этого условия международный ранг крещеной «Росии» подлежал коренному пересмотру. Ей предстояло войти в византийское сообщество народов на правах ближайшего союзника василевсов и защитника христианства в «скифских» (причерноморских) землях. Вслед за духовным усыновлением Владимира василевс обязывался даровать ему кесарское достоинство. В этом качестве Владимир мог рассчитывать и на вполне земное родство с Василием II через вступление в брак с его сестрой — багрянородной принцессой Анной. Светское величие царственной четы следовало подкрепить основанием в Киеве митрополичьей кафедры.
Взамен от Владимира ожидали скорейшей отправки в Константинополь крупного русского отряда.
Намечавшееся родство с византийским императорским домом было чрезвычайно выгодно и почетно для русского князя, прекрасно сознававшего необходимость приобщения созданного им обширного государства к христианскому миру. Благодаря браку с багрянородной царевной Владимир входил в семью европейских правителей, становясь на равную ногу с могущественнейшими государями, многие из которых не могли даже мечтать о столь тесном родстве с византийскими василевсами.
Но решение князя Владимира креститься нельзя сводить к одним политическим резонам. Обращение его было непритворным, он не лицемерил и не вел беспринципную политическую игру ради того, чтобы любой ценой заполучить в жены сестру василевсов. Политика и религия сплелись здесь настолько тесно, что их просто невозможно отделить друг от друга.
 |
| Клавдий Васильевич Лебедев «Крещение киевлян» |
Возвратившись в Киев из победного похода на Херсонес, Владимир, по известию древнерусского писателя XI в. Иакова Мниха, приобщил к вере всех ближних и дальних родственников: «Крестился же сам князь Владимир, и детей своих, и весь дом свой святым крещением просветил и освободил всякую душу, мужской пол и женский, святого ради крещения». Тогда же крестилась и княжеская дружина. Всех своих бывших жен и наложниц он отпустил, а некоторых выдал замуж за своих дружинников, дав за ними богатое приданное.
Теперь, когда главное условие договора с василевсом Василием II было выполнено, Владимиру оставалось сделать последнее — крестить киевлян и стать государем христианского народа. Князю было на кого опереться. Христиане еще со времен Ярополка составляли немалую часть населения Киева. Но Владимиру предстояло убедить в своей правоте городское вече, для которого княжеское слово отнюдь не являлось непреложным законом.
В первую очередь Владимир постарался заручиться поддержкой городской знати — старцев градских. Им принадлежало право предварительного совещания, без чего ни один вопрос вообще не мог быть вынесен на обсуждение веча. Старейшины вняли уговорам князя и изъявили готовность креститься. После этого исход дела был предрешен: организованного отпора религиозному нововведению быть уже не могло. Представители знатных родов пользовались у славян особенным почитанием. В «Жизнеописании Оттона Бамбергского» (начало XII в.) есть схожий эпизод, когда один поморский князь, решивший по совету германского миссионера обратить в христианство свой народ, говорит ему: «Будь покоен, отец мой и господин, никто не станет тебе противиться, коль скоро старцы и знатные приняли христианскую веру».
По замыслу Владимира, язычники должны были своими глазами убедиться в ничтожности старой религии и неотвратимости предстоящей перемены веры. Для этого Владимир повелел разрушить святилище Перуна — то самое, которое несколькими годами раньше сам же распорядился устроить «на холме вне двора теремного». Княжеским слугам было приказано сбросить статую Перуна на землю, привязать ее к хвосту коня и волочить с «горы» до берега Днепра, колотя поверженного идола жезлами — «не потому, что дерево чувствует, но для поругания беса, который прельщал нас в этом образе». Сбросив истукана в воду, слуги сопроводили его до днепровских порогов, а там — пустили его по течению. Так Русь распрощалась с языческими идолами, требовавшими кровавых жертвоприношений.
Надругательство над поверженными богами было в обычае при подобных обстоятельствах. Например, когда в 1168 г. датчане взяли город Аркону (на острове Рюген), где находилось наиболее почитаемое в славянском Поморье святилище Святовита, датский король Вальдемар I велел «вытащить этот древний идол Святовита, который почитается всем народом славянским, и приказал накинуть ему на шею веревку и тащить его посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросить в огонь» (сообщение германского хрониста Гельмольда).
Вслед за тем Владимир разослал по городу христианских священников, которые «ходили по граду, уча людей вере Христовой». Роль проповедников взяло на себя немногочисленное духовенство киевских храмов и прибывшие вместе с Владимиром «попы корсунские». Иоакимовская летопись сообщает также об участии в крещении киевлян нескольких болгарских священников, привезенных Владимиром в Киев с согласия Константинопольского патриарха.
Перед ними стояла сложная задача: за несколько месяцев, к лету подготовить всех киевлян к таинству. Только летом можно было крестить множество горожан в водах Днепра, ведь храмов с приспособленными для этого крещальнями в Киеве еще не было. Священники без устали объясняли молодым и старым основы христианской веры. В их руках было Евангелие на славянском языке — труд равноапостольных Кирилла и Мефодия. Благодаря солунским братьям славянский язык стал четвертым языком (после еврейского, греческого и латыни), на котором зазвучали слова о Сыне Божием, посланном в мир, «дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3,15).
Князь Владимир терпеливо ждал добровольного выбора киевлян. К середине лета стало очевидным, что большинство жителей Киева желает принять крещение, часть еще колеблются в выборе, а некоторые упорствуют в язычестве.
— Наутро пускай каждый придет к реке креститься. Если же кто из некрещеных завтра не явится, будь то богатый или нищий, вельможа или раб, тот будет считаться ослушником моего повеления.
Вече рассудило: «Если бы новая вера не была лучше старой, то князь и бояре ее бы не приняли» — и одобрило призыв князя всем миром поменять веру.
На следующий день поутру (в одной рукописи XVI в. из Московской синодальной библиотеки сказано: «Крестися князь великий Володимер Кыевский и вся Русь августа 1»), на берегу Днепра сошлось множество людей обоего пола и всех возрастов. Священники разделили их на группы и велели по очереди заходить в реку, которая заменила собою купель. Чтобы вся толпа могла разместиться на мелководье, первым рядам приходилось заходить в воду по шею, следующие за ними стояли в воде по грудь, а тем, кто оказывался ближе всего к берегу, вода доходила до колена. Священники читали положенные молитвы, а потом давали каждой купе крестившихся христианские имена: одно мужское — общее для всех мужчин, другое женское — всем женщинам. Никакого бытового неудобства от этого не возникало, так как и после крещения в повседневном обиходе все равно использовались только мирские имена. Пробовали сосчитать новообращенных, да сбились со счету.
Тех же, кто не захотел принять легкое бремя Христово (Мф. 11,30), вече постановило изгнать их из города в «пустыни и леса». Общество того времени, существовавшее в условиях постоянной военной опасности, не могло позволить себе роскоши разногласия и оппозиции. Вечевой порядок требовал от участников сходки единодушного приговора. Несогласных с мнением большинства поначалу уговаривали всем миром. «Жизнеописание Оттона Бамбергского» сообщает о крещении поморских славян: «В таком огромном городе, как Щетин, не нашлось ни единого человека, который бы, после общего согласия народа на принятие крещения, думал укрыться от Евангельской истины, кроме одного жреца… Но к нему однажды приступили все и стали его премного упрашивать». С теми же, кто, несмотря ни на что, продолжал упрямиться, поступали как с преступниками, подвергая их тяжелым наказаниям — побоям, грабежу имущества или крупному денежному взысканию. Так, немецкий хронист XI в. Титмар Мерзебургский сообщает о порядке вечевых собраний у славянского племени лютичей: «Единодушным советом обсуживая все необходимое по своему усмотрению, они соглашаются все в решении дел. Если же кто из находящихся в одной с ними провинции не согласен с общим собранием в решении дела, то его бьют палками; а если он противоречит публично, то или все свое имущество теряет от пожара и грабительства, или в присутствии всех, смотря по значению своему, платит известное количество денег».
Радзивилловская летопись рассказывает о крещении Руси: "С радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре»". В свете вышеизложенного, принятие христианства «князем нашим и боярами» удивления не вызывает. Но насколько мирно утверждалась новая религия в низах? По той же летописи накануне крещения в реку был сброшен Перун и «плакухася ему невернии люди». Показательно обращение князя Владимира к тем киевлянам, которые не пожелают креститься: «противник мне будет» или даже: «Не будет пощажен». Митрополит Илларион в «Слове о Законе и Благодати» откровенно писал: "И не было ни одного противящегося благочестивому его [Владимира] повелению, а если кто и не с любовью, но со страхом принужден креститься, потому что благоверие его [Владимира] с властью сопряжено". Один из источников, включенных в «Историю» Татищева, так дополнил официальное повествование о крещении в Киеве: "Инии же нуждою последовали, окаменелыя же сердцем, яко аспида, глухо затыкаюсче уши своя, уходили в пустыни и леса, да погибнут в зловерии их»". Летопись сообщает закономерное следствие: «Сильно умножились разбои». Христианские епископы потребовали от князя принятия самых жестких мер: «Почему не казнишь разбойников?» Логично предположить, что именно христианские священнослужители особенно страдали от вновь появившихся разбойников. «Боюсь греха», – откликнулся князь с явной иронией. Следует учесть, что на языческой Руси смертной казни не было, существовали кровная месть и штраф (вира), требование епископов опиралось именно на христианское, византийское законодательство. Столь буквальное толкование «Не убий» епископов не устроило: "Ты поставлен Богом для наказания злым, а добрым на милость. Следует тебе казнить разбойников»". Через некоторое время епископы разобрались в ситуации: вира оказалась одним из главнейших источников княжеских доходов, десятая часть которых шла духовенству. Вира была восстановлена, и ещё в XII веке церковники сами собирали её в принадлежащих им селах.
 |
| Кившенко Алексей Данилович. Крещение киевлян князем Владимиром |
Крещение Киева и династический союз с Византией обеспечили Русской земле de jure место в ряду христианских стран Европы. Однако de facto ее официальный статус христианской державы находился в разительном несоответствии с реальным положением вещей. Вне Киева языческая стихия господствовала повсюду, решительно и безраздельно, и Владимиру предстояло обеспечить христианству если не количественный, то, по крайней мере, качественный перевес над «поганьством». С этого времени дальнейшее становление древнерусской государственности было поставлено в самую тесную связь с миссионерскими усилиями Русской Церкви и княжеской власти по обращению в христианство основных этнических групп древнерусского населения — руси, словен и «языков» (финно-угорских и балтских народностей).
К великому сожалению, сохранившиеся письменные памятники проливают весьма слабый свет на раннюю историю христианизации восточнославянских земель. Примечательнее всего молчание Повести временных лет, которая лишь одними своими заметками о построении храмов в периферийных русских городах дает понять о свершившемся факте крещения. В этой ситуации особую важность приобретают результаты археологических наблюдений над эволюцией погребальной обрядности (переход от языческой кремации к христианской ингумации) на различных племенных территориях — зачастую только так можно получить более или менее объективную картину смены верований у жителей той или иной местности. В целом исторические и археологические свидетельства не оставляют сомнений в широком размахе миссионерской деятельности во времена Владимира, как, впрочем, и в том, что далеко не везде ей сопутствовал быстрый и ощутимый успех — слишком разным был тот этнографический материал, которому христианство стремилось придать единую культурную форму.
После крещения киевлян Владимир совершил миссионерские поездки в Суздальскую и Смоленскую земли, где положил начало обращению населявших эти края славянских и финно-угорских племен. Но затем нашествия печенегов и другие внешние угрозы надолго отвлекли Владимира от непосредственного участия в деле христианского просвещения Русской земли.
Сохранив за собой общее руководство миссионерской деятельностью, Владимир перепоручил ее осуществление высшему духовенству образованных епархий и ближайшему дружинному окружению — воеводам и посадникам. «Сии [епископы], — говорит Иоакимовская летопись, — ходили по земле с вельможами и воинами Владимировыми, учили людей и крестили всюду сотнями и тысячами…».
Дальнейшим распространением христианства занимались уже подросшие сыновья Владимира, посаженные отцом на городские княжения. Благодаря их стараниям христианская проповедь зазвучала на окраинных славянских землях — Древлянской, Туровской, Полоцкой, Смоленской, Ростовской, Муромской, Северской и других.
По слову митрополита Илариона, «труба апостольская и гром евангельский огласили все города». Христианизация каждой области начиналась с крещения городского населения, причем раньше других в новую веру обращали жителей того города, который на данной территории играл роль «стольного града». В этом прослеживается осознанное стремление опереться на правовую традицию славян, обязывавшую «меньшие» города беспрекословно повиноваться вечевому собранию «старейшего» города земли или волости. Повеление «быть христианами» касалось всех — «незнатных и знатных, рабов и свободных…» («Слово о законе и благодати»). Поэтому вместе с горожанами крещение принимала их домашняя прислуга.
Черед сельской округи наступил много позже, когда у Русской Церкви появилась возможность поставления священников в сельские приходы.
 |
| Глазунов Илья Сергеевич. Крещение Новгорода |
На севере, в Новгороде, события развивались в драматическом ключе. В связи с нехваткой лиц высшего духовного звания поставление новгородского епископа состоялось только в 991 или 992 г. — им стал простой корсунский священник Иоаким. Но еще в 990 г. из Киева в Новгород были отправлены священники под охраной Добрыни, Владимирова дяди. Миссия имела целью подготовить почву для массового крещения новгородцев. Поэтому проповедники ограничились тем, что обратились к горожанам с вероучительным словом, подкрепленным для вящего вразумления принародным зрелищем «сокрушения идолов» (вероятно, тех, что стояли на княжем дворе, так как главное святилище новгородцев — Перынь – пока не тронули). Итогом стараний киевских учителей было крещение некоторого числа новгородцев и возведение в Неревском конце, несколько севернее кремля, деревянного храма во имя Преображения Господня.
Дальнейшее известно благодаря сохраненному В.Н. Татищевым фрагменту Иоакимовской летописи, в основу которого легли воспоминания неизвестного очевидца крещения Новгорода — может быть, самого епископа Иоакима, как думал А.А. Шахматов, или какого-то духовного лица из его свиты. У большинства новгородцев проповедь новой религии не вызвала сочувствия. Ко времени прибытия в Новгород епископа Иоакима обстановка там была накалена до предела. Противники христианства сумели организоваться и взяли верх в Неревском и Людином концах (в западной части города), захватив в заложники жену и «неких сородников» Добрыни, которые не успели перебраться на другую сторону Волхова; Добрыня удержал за собой только Славенский конец на восточной (Торговой) стороне. Язычники были настроены весьма решительно — «учиниша вече и закляшася вси не пустити [Добрыню] во град и не дати идолы опровергнути». Напрасно Добрыня увещевал их «лагодными словами» — его не хотели слушать. Чтобы не дать отряду Добрыни проникнуть на городское левобережье, новгородцы разметали волховский мост и поставили на берегу два «порока» (камнемета), «яко на сущия враги своя».
Положение княжеской стороны осложнялось тем, что городская знать и жрецы примкнули к народу. В их лице восстание приобрело авторитетных вождей. Иоакимовская летопись называет два имени: главного городского волхва («высшего над жрецами славян») Богомила и новгородского тысяцкого Угоняя. За первым закрепилось прозвище Соловей — по его редкому «сладкоречию», которое он с успехом пускал в ход, «вельми претя народу покоритися». Угоняй не отставал от него и, «ездя всюду, вопил: «Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание».
Наслушавшись таких речей, рассвирепевшая толпа повалила на Добрынин двор, где содержались под стражей жена и родственники воеводы, и убила всех, кто там находился. После этого все пути к примирению были отрезаны, чего, видимо, и добивались речистые предводители язычников.
Добрыне не оставалось ничего другого, как применить силу. Разработанная им операция по захвату новгородского левобережья может украсить учебник военного искусства любой эпохи. Ночью несколько сот человек под началом княжего тысяцкого Путяты были посажены в ладьи. Никем не замеченные, они тихо спустились вниз по Волхову, высадились на левом берегу, немного выше города, и вступили в Новгород со стороны Неревского конца. В Новгороде со дня на день ожидали прибытия подкрепления – земского ополчения из новгородских «пригородов», и в стане Добрыни, очевидно, прознали об этом.
Расчет воеводы полностью оправдался: никто не забил тревогу, «вси бо видевши чаяху своих воев быти». Под приветственные крики городской стражи Путята устремился прямиком ко двору Угоняя. Здесь он застал не только самого новгородского тысяцкого, но и других главарей восстания. Все они были схвачены и под охраной переправлены на правый берег. Сам Путята с большей частью своих ратников затворился на Угоняевом дворе.
Тем временем стражники наконец сообразили, что происходит, и подняли на ноги новгородцев. Огромная толпа окружила двор Угоняя. Но арест городских старшин сделал свое дело, лишив язычников единого руководства. Толпа разделилась на две части: одна беспорядочно пыталась овладеть двором новгородского тысяцкого, другая занялась погромами — «церковь Преображения Господня разметаша и дома христиан грабляху». Береговая линия временно была оставлена без присмотра. Воспользовавшись этим, Добрыня с войском на рассвете переплыл Волхов. Оказать непосредственную помощь отряду Путяты было, по-видимому, все-таки непросто, и Добрыня, чтобы отвлечь внимание новгородцев от осады Угоняева двора, приказал зажечь несколько домов на берегу. Для деревянного города пожар был хуже войны. Новгородцы, позабыв обо всем, бросились тушить огонь. Добрыня без помех вызволил Путяту из осады, а вскоре к воеводе явились новгородские послы с просьбой о мире.
Сломив сопротивление язычников, Добрыня приступил к крещению Новгорода. Все совершилось по киевскому образцу. Новгородские святилища были разорены ратниками Добрыни на глазах у новгородцев, которые с «воплем великим и слезами» смотрели на поругание своих богов. Затем Добрыня повелел, «чтоб шли ко крещению» на Волхов. Однако дух протеста был еще жив, поэтому вече упорно отказывалось узаконить перемену веры. Добрыне пришлось опять прибегнуть к силе. Не хотевших креститься воины «влачаху и крещаху, мужи выше моста, а жены ниже моста». Многие язычники хитрили, выдавая себя за крестившихся. По преданию, именно с крещением новгородцев связан обычай ношения русскими людьми нательных крестов: их будто бы выдали всем крестившимся, чтобы выявить тех, кто только притворялся крещеным.
Позже киевляне, гордившиеся тем, что введение христианства прошло у них более или менее гладко, злорадно напоминали новгородцам, в поруху их благочестию: «Путята крестил вас мечем, а Добрыня огнем».
Вслед за Новгородом христианство утвердилось в Ладоге и других городах Словенской земли. В начале XI в. в Приильменье, а также в бассейнах Луги, Шексны и Мологи распространился христианский обычай погребения.
Сопротивление христианству в других восточнославянских землях
В последние годы Х — начале XI вв. состоялось распределение волостных городов между сыновьями Владимира. Это позволило значительно расширить область миссионерской активности княжеской власти, так как молодые княжичи стремились превратить свои удельные «столицы» в центры христианского просвещения. Благодаря их стараниям христианство проникло далеко за пределы Русской земли в узком географическом понятии, хотя во многих восточнославянских землях княжеским резиденциям суждено было надолго остаться одинокими форпостами новой веры посреди языческого окружения.
Приобщение к христианству славян Верхнего Поднепровья происходило в целом мирным путем. Лишь в преданиях дреговичей сохранился глухой намек на какое-то кровавое побоище крестителей Туровской земли с местными язычниками. Одна легенда говорит, что когда знаменитые каменные кресты, которые и сегодня являются достопримечательностью Турова, приплыли по Припяти к городу и встали на берегу, речная вода окрасилась кровью.
Впрочем, вне зависимости от того, какими средствами христианские миссионеры добивались торжества над язычеством, им нигде не удалось достичь быстрого результата – христианизация днепровских славян растянулась на долгие годы. В одной старинной рукописи крещение Смоленской земли помечено 1013 г., и эта дата довольно точно соответствует материалам археологических исследований кривичских курганов, согласно которым первые немногочисленные захоронения по христианскому обряду появились в верховьях Днепра еще около середины Х в., но заметное преобладание они получили только в первой четверти XI в. Примерно та же картина наблюдается на племенных территориях древлян, радимичей, дреговичей и северян, где замена языческой кремации на христианскую ингумацию произошла в последней четверти Х — первой трети XI вв.
В землях, прилегавших к Поднепровью с северо-запада и северо-востока, христианство приживалось с еще большим трудом.
Первыми просветителями Полоцкой земли народное предание называет Рогнеду и ее старшего сына Изяслава. Поселившись после изгнания из Киева в Изяславле — городе, который построил для них Владимир, — они будто бы основали в его окрестностях монастырь, ставший рассадником христианства в земле полочан. Несмотря на свое позднее происхождение (рассказ о пострижении Рогнеды в «мнишескый образ» включен в Тверскую летопись XV в.), легенда довольно точно указывает на первоначальную область распространения христианства в Полоцкой земле. Подавляющее большинство местных христианских могильников конца Х — начала XI вв. действительно сосредоточено на юге, по берегам Свислочи (в районе Менеска и Изяславля), тогда как севернее, в окрестностях Полоцка, Друцка, Витебска, всецело господствует языческая погребальная обрядность (Алексеев Л.В. Полоцкая земля (Очерки истории северной Белоруссии в IX–XIII вв.). М., 1966. С. 227). Ожесточенное сопротивление полочан насаждению христианства засвидетельствовано также здешним сказанием о некоем безымянном богатыре, «который разрушил множество церквей» (Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. СПб., 1893. Т. II. С. 424). Возможно, полоцкие кривичи, тяжело переживавшие недавний разгром Владимиром их племенного княжения, длительное время расценивали попытки привить им христианскую веру как политику духовного порабощения, усугублявшую их зависимость от Киева.
О раннем этапе христианизации Волго-Клязьминского междуречья повествует сравнительно большой корпус письменных памятников. Однако в основном это поздние источники сомнительного качества, обязанные своим возникновением стремлению книжников Владимиро-Суздальского и Московского княжеств создать собственную «священную историю».
В XII–XV вв. постепенно оформилось несколько самостоятельных традиций, каждая из которых опиралась на отдельный цикл сказаний, со своим главным героем. Одним из них был Добрыня, якобы ходивший с епископами «по Русской земле и до Ростова», «и учаше… веровати в единого Бога в Троице славимого, и научи и показа богоразумию и благочестию многих, и крести без числа людей, и многиа церкви воздвиже, и презвитеры и диаконы постави, и клиросы устрои, и уставы благочестне устави. И бысть радость велия в людех, и множашеся верующеи, и повсюду прославляшеся имя Христа Бога» (Никоновская летопись, под 991 г.).
Другим крестителем местных жителей почитался сам Владимир, который «ходи в Суздалскую землю, и тамо крести всех…» (там же, под 992 г.).
В Холмогорской летописи под 988 г. находим известие еще об одном крещении ростовцев и суздальцев. Здесь эта заслуга приписана легендарному епископу Федору, о котором сказано, что он «бысть первый епископ в Ростове и крести всю землю Ростовскую и Суздальскую»; с его именем также было связано предание о построении в Ростове великолепной дубовой церкви Успения Богородицы, простоявшей будто бы больше ста шестидесяти лет и уничтоженной пожаром около 1160 г.
Ряд летописей упоминают о миссионерской деятельности в Ростове князя Бориса (сына Владимира) и епископа Илариона, соперничавшего с Федором в праве считаться первым ростовским святителем и создателем Успенского храма.
Знаменательно, однако, то, что, несмотря на преизбыток крещений Ростово-Суздальской земли, в летописании так и не сложилось «канонического» рассказа о крещении жителей Ростова, подобного повестям о крещении киевлян и новгородцев, и, например, Ростовский (Хлебниковский) летописец, говоря об обращении своих соотечественников, почти дословно повторяет статью Повести временных лет под 988 г. о крещении киевлян.
Более того, бодрые заявления летописей о триумфальном шествии христианства по Ростово-Суздальской земле и «радости велией», царящей в сердцах туземцев, очень плохо вяжутся с мрачными оценками положения вещей в этом крае, имеющимися в житийной литературе. Составители житий первых ростовских чудотворцев — епископа Леонтия (60-е — начало 70-х гг. XI в.) и монаха Авраамия (XII в.?) — не скрывают, что их предшественники, епископы Федор и Иларион, весьма мало преуспели («ничтоже успе») в деле просвещения язычников и вскоре после прибытия в Ростов вынуждены были оставить кафедру по причине крайней враждебности местного населения: «не терпяще неверия и досаждения людей, избегоша».
То же противоречие наблюдаем в известиях о христианизации Муромской земли. Если Воскресенская и Никоновская летописи сообщают о крещении муромцев князем Владимиром (статья под 1471 г.), то Житие Константина Муромского говорит о полном провале христианской миссии, которую, согласно этому источнику, возглавил князь Глеб Владимирович. Получив от отца благословение на княжение в Муроме, Глеб «поиде… ко граду Мурому и став под градом, и в Муроме граде неверные люди многие исполчишася и укрепишася, и стояв под градом Муромом и отиде. И невернии людие князю Глебу не здашася, и благоверный князь Глеб тех неверных людей не одолев, от града Мурома отиде 12 поприщ и жит ту… в пределех муромских два лета», то есть до своей мученической кончины в 1015 г. Безусловно, именно такой прием и встречали христианские просветители Ростово-Суздальской и Муромской земель во времена Владимира.
«Сказание о построении града Ярославля»
Любопытным памятником, живописующим непростую обстановку, в которой приходилось действовать княжеской власти на этой окраине восточнославянского мира, является «Сказание о построении града Ярославля». В его основе лежит достаточно древнее предание, более или менее различимое сквозь поздние наслоения.
Из него мы узнаем, что некогда, неподалеку от места слияния Волги и Которосли, где суждено было возникнуть новому городу, было селище, называемое Медвежий угол. Живущие в нем язычники поклонялись Волосу, скотьему богу. В честь его было возведено святилище, при котором находился волхв, который поддерживал священный огонь и приносил идолу жертвы. Он также занимался прорицаниями и за это был весьма почитаем среди местных жителей. Однако, если с его стороны случался недогляд, и священный огонь гас, то волхва «люто истязали», после чего убивали и сжигали труп.
Жители Медвежьего угла помаленьку занимались скотоводством, однако основным их занятием был разбойный промысел на волжском торговом пути.
Так продолжалось до тех пор, пока в Ростов не приехал Ярослав (начало его ростовского княжения летописи датируют концом 80-х гг. Х в.). Желая положить конец грабежам, он нагрянул с дружиной в Медвежий угол. Язычники ополчились против него, но были разбиты, после чего «клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки ему даяти». Тем не менее они решительно воспротивились крещению, на котором настаивал Ярослав.
Князь ушел в Ростов, однако через какое-то время вернулся в Медвежий угол. Теперь, наряду с дружиной, его сопровождали епископ, священники, дьяконы и церковные мастера. На этот раз язычники не осмелились сами вступить в бой с княжеским войском, но выпустили на них из клети «люта зверя и псов». Храбрость Ярослава спасла его спутников: князь поразил секирой «лютого зверя» (речь, очевидно, идет о медведе — священном животном Велеса), а псы, струсив, убежали.
Растерявшиеся обитатели Медвежьего угла запросили пощады. На следующее утро Ярослав заложил рядом с их селищем город, который назвал «во свое имя» Ярославлем. На месте, окропленном святой водой, князь лично водрузил деревянный крест, ознаменовав начало строительства храма пророка Илии, так как его победа над «хищным и лютым зверем» состоялась в день памяти этого святого (20 июля). Новый город был заселен христианами, а к церкви Илии Пророка Ярослав приставил священников и дьяконов. Однако и после всего этого язычники продолжали упорствовать — «жили особо от горожан и поклонялись Волосу».
Их обращение произошло много позднее, в год, когда Ростовская область подверглась сильной засухе. Молитвы Волосу о дожде не помогали. Тогда священник Ильинской церкви спросил язычников, уверуют ли они, если заступничеством Пресвятой Богородицы и пророка Илии на землю изольется дождь. Те ответили утвердительно. В их присутствии был отслужен молебен, после которого небо заволокло тучами, и начался ливень. Потрясенные могуществом христианского Бога, жители Медвежьего угла сами сожгли идол Волоса и все поголовно крестились.
Само собой разумеется, что «Сказание…», даже с большими оговорками, не может быть отнесено к полноценным историческим свидетельствам. Но кое в чем оно, несомненно, отразило истину. Обращает на себя внимание политическая осторожность, если не сказать деликатность, в обхождении с язычниками, совершенно несвойственная действиям княжеской власти в других восточнославянских землях: хотя Ярослав и строит в Медвежьем углу крепость — оплот христианства, но вместе с тем он явно не склонен пускать в ход насильственные средства, вроде «низвержения кумиров» и т. п. Не менее показателен контраст между неустанной миссионерской заботой земных властей и конечной тщетностью их усилий, подчеркнутый концовкой «Сказания…», где главная роль в обращении идолопоклонников отведена чудесному вмешательству свыше. В этом позволительно видеть не просто характерный для церковных преданий сюжетный шаблон, а отложившееся в памяти русских людей устойчивое представление о трудностях, с которыми сталкивалась княжеская администрация при христианизации Ярославского Поволжья.
Материалы археологических раскопок показывают, что ингумационные захоронения появляются здесь в конце Х в., но их широкое распространение приходится на XI–XII столетия.
Приблизительно такими же темпами эволюционировала погребальная обрядность в земле вятичей. Сказать больше о проникновении христианства в Приокский бассейн в конце Х – начале XI в. невозможно из-за отсутствия в древнерусской литературе и фольклоре каких-либо известий на этот счет.
Итоги «крещения Руси» при князе Владимире
В итоге мы видим, что историческое явление, получившее в историографии название «крещение Руси», по своим географическим, этническим и социальным характеристикам предстает далеко не столь всеохватным, как это подразумевается. Историк должен поправить Иакова Мниха: Владимир не то чтобы крестил Русскую землю «из конца в конец», скорее при нем христианство было занесено во все концы Русской земли. «Володимер [землю] взора [вспахал] и умягчи рекше крещеньем просветив… а мы пожинаем ученье приемлюще книжное», — говорит летописец. Другими словами, в княжение Владимира был заложен фундамент христианской Руси, достаточно прочный, чтобы в будущем понести не колеблясь величественное здание русской цивилизации.
Вместе с тем рассматривать принятие Русью христианства в одном только местном, узконациональном аспекте – значит крайне обеднить (и, следовательно, исказить) историческое значение этого события, поскольку крещение Руси было лишь частью неизмеримо более широкого процесса христианизации варварских народов Европы, преимущественно германцев и славян, собственно и обеспечившего Христовой церкви всемирно-историческую победу. В Х столетии многовековой период распространения христианства in barbaros (среди варваров) подходил к концу. Языческие боги еще сохраняли свою власть над многими племенами и народцами, скрывавшимися в лесных дебрях и других труднодоступных местах на окраинах европейского севера и востока, но вожди последних крупных племенных объединений, претендовавших на государственное бытие, один за другим склонялись перед всепобеждающим Крестом. В 930-х гг. христианство окончательно укореняется в Чехии, благодаря святому князю Вячеславу (Вацлаву); в 960 г. польский князь Мешко I сдается на увещания своей чешской жены Домбровки и принимает крещение по римскому обряду; в 974 г. немецкие миссионеры обращают в христианство датского короля Харальда Синезубого; примерно тогда же крестится Геза Венгерский, а в середине 990-х гг. норвежский король Олав Трюггвасон познает в Царьграде истинного Бога.
Но только с крещением Русской земли европейский христианский мир приобрел более или менее законченное этногеографическое оформление, позволив наконец Европе заявить о себе как о едином культурно-цивилизационном целом...
Численность Европы до христианизации - 800 млн.человек, после крещения - 4 млн. человек... Рось (Русь) - в период с 988 г. по 1000 г., когда происходило насильственное крещение из 12 млн. человек осталось 3 млн.
15 пунктов геноцида христианства над Рускими людьми:
- Русь крестили огнём и мечем.
- Русскому народу за счёт лжи была навязана религия иудейского племенного божка Саваофа и Иакова, а иудеи вскармливают свой народ за счёт гоев.
- Иерархия РПЦ, как истинные вандалы, уничтожали славянскую культуру, целенаправленно разрушали славянские капища и святилища.
- Иерархия РПЦ осуществляли целенаправленное уничтожение сословия русских священнослужителей своим воинам шабезгоям, они выдали предписание - разрубать всех волхвов с головы до ног.
- Священные писания, содержащие много тысячелетний опыт наших предков были объявлены иерархией РПЦ чернокнижниками и бесовским писанием. Вопреки заповеди "не укради", они украли у славян их знания, ими было произведено изъятие у славян древних книг и их уничтожение.
- Иерархия РПЦ объявили славянскую письменность(руницу) чернокнижием и бесовским писанием, вследствие чего русские лишились возможности изучать наследственный опыт своих предков.
- Иерархией РПЦ была проведена замена русской письменности на более примитивную письменность Кирилла и Мефодия, например, всесветная грамота состоит из 147 букв, а кириллица всего из 43 букв, с помощью которых невозможно передать звучание русского языка, так русский народ лишился возможности передавать свою речь в письменном виде, последнее стало осуществимо лишь в XVIII веке, лишь благодаря Ломоносову, сумевшему произвести преобразование этой письменности (только после этого появилась поэзия и начала развиваться русская литература)
- Иерархия РПЦ лживо утверждает, что духовно-нравственное просвещение России началось лишь с её крещения и что до этого славяне были диким, примитивным и невежественным народом. Всячески скрываются все свидетельства того, что Россия существовала за многие тысячи лет до нашествия иудо-христиан, и что русский народ имеет свой огромный опыт нравственной жизни и духовного совершенствования.
- В соответствии с паразитической жизнью ветходуховной традиции иерархия РПЦ организовали на Руси крепостное рабство русского народа. Немцы, поляки, греки, крещённые татары, крещённые евреи владели крепостными русскими людьми, а русские помещики по крепостному праву не владели ни немцами, ни поляками, ни татарами, ни евреями, ни кем либо ещё, кроме своих единокровных. (Христианство притащило рабство на Русь).
- На Руси был введён ростовщический ссудный процент, с помощью которого раввинат разорил Россию и довёл до нищеты русский народ. (Христианство дало благословение этому, т.к. ранее наши купцы не имели права использовать ссудный процент).
- Христианство справедливо налагает запрет на магию, как на сговор сатанистов, но опытные маги и сатанисты лишь крайне незначительная часть всего населения, занятого технологической деятельностью, направленной на разрушение мира без всякого колдовства. Иерархия РПЦ, заостряя внимание на занятиях магии, и умалчивая о более значительной и вредоносной интеллектуальной деятельности, не подчиняемой дисциплиной желаний внутреннего и внешнего поведения. Отвлекает внимание русского народа от жизненно важной необходимости запрещения деятельности цивилизации, ведущей людей к вырождению и гибели.
- В соответствии с рекомендацией христианства об употреблении вина, позволили действие по угнетению психики и алкогольного геноцида русских людей. Ни спроста русские люди сложили поговорку: "Тот кто пьёт вино и пиво - тот пособник Тель Авива." Под видом гуманитарной помощи только за два дня седьмое и восьмое апреля 1997 года ввезла беспошлинно в Россию минуя таможню 36 вагонов с 99тью контейнерами сигарет на сумму 4 923 900 американских долларов("Аргументы и Факты" газета номер 18 за 1997 год) Несмотря на то что годом ранее пошлинные льготы были отменены. Таким образом Иерархия РПЦ не следует ни государственным. ни нравственным. ни божьим законам, если они мешают им обогащаться и чинить геноцид. (алкоголь пришёл с христианством, если на Руси и было пиво, то это был безалкогольный напиток).
- Иерархия РПЦ, имея исключительные права в деле воспитания поколений, привели народ к нравственному и физическому вырождению. Чему церковь учила, то и получила, а получила она бытовое безбожие. По мнению члена верховного совета, депутата гос. думы РФ Якунина, на КГБ работало до 20% всех представителей церкви бывшего СССР (Аргументы и Факты номер 21, 2002).
- Иерархия РПЦ приняли все меры по извращению и уничтожению ведических знаний по созданию добродетельного потомства. Они объявили носителей этой благородной науки ведьм(т.е. ведающих матерей) служительницами сатаны, и постарались всех их уничтожить. В итоге уничтожения этих знаний в России на 3000 детей рождается лишь один полноценный ребёнок. (До прихода христианства Ведьма - был почётный титул в славян).
- Иерархия РПЦ до сих пор разрешает крестить детей только еврейскими или греческими именами, из 210 имён дозволенных РПЦ только 15 являются русскими.
 |
| Киев готовится с размахом отметить 1025-летие Крещения Руси. 2013 г. |
Доживи до наших дней князь Владимир Мещерский, главный редактор журнал-газеты «Гражданин», события в Киеве его бы очень удивили. В конце XIX века, в преддверии празднования 900-летия Крещения Руси, он с недоумением писал: «Откуда и почему во изменение существующего во всём мире обычая праздновать известные юбилеи, начиная с 50-летия, в 100, 500, 1000 и т. д. лет, в Киеве вдруг празднуется небывалый нигде в мире 900-летний юбилей?»
Вопреки логике Мещерского, украинское правительство решило на государственном уровне отметить совсем не юбилейную дату — 1025 лет со дня Крещения Руси. Основные торжества состоятся в конце июля, но первая ласточка уже есть: цветочные часы на столичном Майдане ко Дню Киева оформили в тематике празднования православной даты.
Киевский оргкомитет празднования уже заявил о намерении реконструировать Владимирскую горку, отреставрировать памятники святому Владимиру и княгине Ольге, восстановить панораму «Голгофа» и отремонтировать некоторые столичные соборы и монастыри. На мероприятие пригласят президента России Владимира Путина, Папу Римского Франциска и патриарха Константинопольского и Вселенского Варфоломея. Под занавес празднования на Крещатике пройдёт масштабный гала-концерт.
 |
| Празднование 900-летия крещения Руси 15 июля 1888 года в Москве |
 |
| Празднование 900-летия Крещения Руси на Владимирской горке в Киеве, 1888 г. |
 |
| Праздничные торжества по поводу 900-летия Крещения Руси. Киев, 1888 г. |
В 1888 году торжества по случаю 900-летия Крещения Руси тоже отличались масштабностью. Обер-прокурор Святейшего синода Константин Победоносцев даже заявил, что 900-летие Крещения Руси — настолько выдающийся юбилей, что его следует отмечать всему православному миру. Впрочем, в отличие от нынешнего празднования, тогдашние мероприятия носили исключительно религиозный характер и уж никак не задумывались в качестве публичных развлечений.
Киевское городское управление выделило 10 тысяч рублей на реставрацию и достройку киевских храмов. Кроме того, к июлю 1888-го предполагалось открыть Владимирский собор и памятник Богдану Хмельницкому. Но если памятник украинскому гетману уже был готов, то освящение строящегося с 1862 года Владимирского собора провести не удалось из-за проблем с отделочными работами. Освятить собор смогли лишь в августе 1896-го.
Празднованию 900-летия Крещения Руси отводилось три дня — с 15 по 17 июля. Но паломники начали стекаться в Киев за неделю до начала торжеств. По словам историков, тогда в Киев прибыло больше 20 тысяч паломников и около 400 почётных гостей, среди которых особенно отмечают митрополитов Сербского и Черногорского.
Едва начавшись, праздник чуть было не закончился. В первый день торжеств 68-летний киевский генерал-губернатор и командующий войсками Киевского военного округа Александр Дрентельн во время парадного смотра войск так энергично гарцевал на лошади, что его хватил сердечный удар, и на глазах у изумлённой публики он замертво упал на землю.
Но Победоносцев не счёл смерть генерал-губернатора веской причиной отказаться от праздника. С небольшим опозданием в Софийском соборе провели праздничную службу, и процессия с иконами и хоругвями отправилась к памятнику князю Владимиру и далее к Днепру для водоосвящения.
Водный праздник. Основные торжества в 1888 г. проходили на Днепре, в водах которого князь Владимир крестил киевлян
Во второй день празднования почётные гости могли осмотреть киевские достопримечательности, побывать с экскурсиями в Межгорье, Вышгороде и Китаевской пустыни. В последний день была речная прогулка по Днепру, во время которой предполагалось запустить большой фейерверк. Однако начавшийся ливень намочил нехитрую пиротехнику, она вышла из строя, и салют оказался не таким грандиозным, как планировалось.
 |
| Празднование 1000-летия Крещения Руси, 1988 г. |
В стране воинствующего атеизма 1000-летие Крещения Руси вполне могло бы пройти незамеченным. Но амбициозный генсек Михаил Горбачёв, пришедший к власти в 1985-м, то есть за три года до знаменательной даты, решил изменить советские устои. По его мнению, «коммунисты с церковью наломали немало дров», а «в условиях перестройки стало возможным более активное участие религиозных деятелей в жизни общества».
Поначалу кремлёвские бонзы настаивали на праздновании 1000-летнего юбилея исключительно в Москве, но церковные деятели убеждали их провести торжества в украинской столице, ведь в 988-м князь Владимир крестил Русь именно в Киеве. Доводы церковников учли частично: основной праздник решили всё же провести в Москве, а в Киеве, Ленинграде, Минске и Владимире — отпраздновать юбилей по остаточному принципу.
За неделю с 5 по 12 июня 1988 года Москва приняла членов Поместного собора и более 500 почётных гостей, среди которых значились патриархи Антиохийский, Иерусалимский, Грузинский и Болгарский, главы Кипрской церкви, Польской, Чехословацкой, Православной церкви в Америке, а также генсек Высшего церковного совета Эмиль Кастро. А спустя два дня после завершения московских торжеств киевский аэропорт Борисполь принимал глав православных церквей Румынии, Болгарии, Кипра, патриарха Иерусалимского и делегацию Римской католической церкви.
Для приёма зарубежных гостей в Киеве капитально обустроили отели и отреставрировали храмы, которые в СССР не всегда использовались по прямому назначению. Торжественное богослужение в честь 1000-летия Крещения Руси состоялось в стенах Владимирского собора, где в 1930-х размещался Антирелигиозный музей.
Тогдашним церковным деятелям пришлось не только совершать религиозные таинства, но и соблюдать советский дипломатический протокол. Так, по завершении праздничной службы возле памятника князю Владимиру делегация почётных гостей отправилась возлагать цветы Неизвестному солдату в парке Вечной Славы. По иронии судьбы, как и 100 лет назад, часть торжеств прошла под проливным дождём. Впрочем, это не помешало гостям и паломникам посетить уцелевшие киевские храмы и святыни.
Празднование юбилея стало переломным моментом для православных верующих Украины. В июне 1988-го Совет министров УССР передал новосозданной Печерской общине строения и территорию Дальних пещер Киево-Печерской лавры. А спустя два года духовенству были отданы права на владение и Ближними пещерами. Это, а также последовавшее снятие запрета на регистрацию православных общин и принятие закона о свободе вероисповеданий, возродило монастырскую жизнь в Киево-Печерской лавре и религиозную жизнь в Украине.
 |
| Монахини Покровского монастыря в Киеве ЦГКФФА Украины им. Г. С. Пшеничного |
16 июня 1988 года в Киеве шел проливной дождь. Несколько тысяч человек, собравшихся вокруг памятника князю Владимиру, который в 998 году обратил Киевскую Русь в христианство, раскрыли зонтики, но радовались непогоде так, будто на них снизошла манна небесная. И недаром.
"Говорили, это второе крещение Руси!" - вспоминает о том дне патриарх Филарет, глава Украинской православной церкви Киевского патриархата, тогда – экзарх Украины, митрополит Киевский и Галицкий.
Летом 1988-го в столице советской Украины впервые за 70 лет коммунизма с помпой и государственным размахом отмечали религиозный праздник, а именно – тысячелетие крещения Руси. "Крестный" дождь, торжественный молебен и колокольный звон столичных храмов для Украины, а также России и Беларуси действительно был знаковым. После юбилея, который праздновался также в Москве, Минске и Ленинграде, СССР фактически признал, что является частью великой христианской цивилизации.
В стране безбожников такое празднество казалось почти невозможным. Однако, по словам патриарха Филарета, руководившего подготовкой к торжествам, отмечать тысячелетие собирались все зарубежные митрополии православной и греко-католической церквей, и проигнорировать это событие СССР не мог. Иначе Кремль продемонстрировал бы всему миру, что в Советском Союзе нет свободы совести.
К тому же на закате брежневской эпохи советская власть стала более лояльной по отношению к церкви, выполнявшей роль миротворца в отношениях с капиталистическим миром. "Церкви доверяли на Западе, а партии и советскому правительству не доверяли", — уверен Филарет.
Все эти факторы и сделали возможными "повторное крещение Руси".
 |
| Делегация архипастырей Русской православной церкви на встрече с Михаилом Горбачевым, 1988 г. |
В 1987-м в Москве произошла ключевая встреча: генсек СССР Михаил Горбачев принял у себя патриарха всея Руси Пимена. "Православные иерархи на протяжении многих лет просили этой встречи", - напоминает Константин Харчев, в 1984-1989 годах – председатель Совета по делам религий при Совете Министров СССР.
Последний раз глава советского государства встречался с церковниками более 40 лет назад - в 1943-м. В самый разгар Второй мировой Иосиф Сталин пошел на сближение с церковью, чтобы укрепить дух советского народа. Поэтому в те годы не велась антирелигиозная пропаганда, из тюрем выпустили многих священников, возобновились богослужения в храмах.
Нынешняя же встреча ознаменовала собой желание власти сделать более либеральной жизнь на одной шестой части суши. Ее итогом стало историческое решение – из разряда "опиума для народа" религия переходила в ранг одного из элементов советского быта.
Изменения были зримыми. Власти стали передавать церкви культовые сооружения, а в дни Пасхи на улицах появились растяжки с надписью Христос воскрес!. "В светских изданиях стали писать слово "Бог" с большой буквы", - вспоминает Харчев.
Главным же следствием беседы патриарха и генсека стало решение отпраздновать дату "воцерквления" славянских земель Союза.
Впрочем, не все получилось сразу. Фундамент этого решения отцы церкви стали готовить еще в 1970-х. По словам Филарета, идея добиться от властей разрешения на празднование крещения Руси родилась в Священном синоде РПЦ у его постоянных членов, включая самого Филарета, а также митрополитов Минского, Крутицкого и Коломенского.
"Чтобы праздновать, нужно было согласовать это с Советом по делам религий, а это фактически с Политбюро, ЦК и КГБ", - рассказывает глава УПЦ КП.
Поначалу там предложение святых отцов восприняли, мягко говоря, с прохладцей. Ведь подобный поворот дел означал бы, что власти признают: христианство оказало положительное влияние на историю советского народа. Было и еще одно "неудобство" - в рамках подготовки торжеств иерархи просили о возврате в лоно церкви двух крупнейших православных обителей - Новодевичьего монастыря и Киево-Печерской лавры, что означало возобновление там института монашества.
В качестве компромисса церкви предложили вместо Новодевичьего взять Данилов монастырь, а лавру отдать не всю, а лишь дальние пещеры. "Мы решили, что нужно соглашаться: дают - бери, иначе вообще ничего не получим", - вспоминает Филарет.
История доказала правильность подобного подхода. Ведь, несмотря на договоренности, с Киево-Печерской лаврой советская власть не хотела расставаться до последнего. Категорически против был первый секретарь ЦК Компартии Украины Владимир Щербицкий, говорит патриарх. Лишь когда в Москве начались литургии и другие торжественные мероприятия, посвященные тысячелетию, украинские власти подписали соответствующее решение.
Передача лавры и стала началом торжеств в Киеве. Затем прошел крестный ход вокруг Владимирского собора. "Даже двухчасовой сильный ливень не смог рассеять многотысячную толпу людей, из-за переполненности кафедрального собора вынужденных стоять снаружи, на прицерковной площади, и слушать службу через громкоговорители", - писала тогда газета Известия.
 |
| Торжества, посвященные празднованию 1000-летия Крещения Руси. 1988 г |
 |
| Молебен на Владимирской горке по случаю празднования 1000-летия Крещения Руси. Киев, 1988 г |
Теперь здесь собралась не только толпа народа, но и духовенство чуть ли не со всего мира: предстоятели автокефальных православных церквей - Иерусалимской, Румынской, Болгарской и Кипрской, кардиналы римско-католической церкви во главе с госсекретарем Ватикана Агостино Казароли, главы протестантских церквей, англиканской церкви, церковные иерархи из Америки, Азии и Африки.
А вот советские партлидеры, повинуясь решению Политбюро, непосредственного участия в торжествах не принимали. Об этом Корреспонденту рассказал Леонид Кравчук, первый президент Украины, а в те годы – заведующий идеологическим отделом ЦК Компартии УССР.
Да и денег на проведение юбилея государство не выделило. Впрочем, это не слишком огорчило священнослужителей. "Проблем с финансами не было - у церкви их было достаточно для этого", - вспоминает Филарет.
Зато иерархов церкви приняла у себя Валентина Шевченко, председатель Президиума Верховного Совета УССР, а в театре оперы и балета состоялось торжественное собрание. Финалом всего стал праздничный ужин в ресторане гостиницы Киев.
Позже отдельные празднества по этому же поводу прошли в Харькове, Львове и Тернополе.
"Это [празднование тысячелетия] тогда было темой всех выступлений, в том числе в СМИ, партийных даже, - рассказывает Кравчук. - Наши газеты Радянська Україна, Правда України, Робітнича газета, Сiльскi вiстi писали именно с такой точки зрения: где корни современной цивилизации? А сказать это было непросто - что [корни] не в марксизме-ленинизме, не в научном коммунизме, а в христианстве".
Начало конца
Празднование юбилея ознаменовало перелом в жизни в СССР. Впервые за годы советской власти выпустили 100 тыс. экземпляров Нового завета и 500 тыс. экземпляров молитвослова на русском и украинском языках.
В лоно церкви вернулись ее реликвии, находившиеся на хранении в музеях московского Кремля, - частица Креста Господня, камни Гроба Господня, десница апостола Андрея Первозванного, глава святителя Иоанна Златоуста, частицы мощей князей Владимира великого и Александра Невского.
Власти уже не чинили препятствий для регистрации новых приходов, хотя старые храмы отдавали в руки церкви по-прежнему с большим скрипом. Особенно это касалось зданий, которые занимали госконторы, научные учреждения или музеи.
По словам Филарета, после юбилея значительно ослаб контроль власти над церковью. Ведь, начиная с 1920-х годов, священники оставались под колпаком у органов госбезопасности. Даже священников в СССР назначали с согласия советов по делам религий, существовавших в каждом областном центре. "Они давали [каждому приходскому священнику] регистрацию - специальное удостоверение на право совершать богослужения", - рассказывает Филарет.
Религиозно-социальные перемены, произошедшие в конце 1980-х, по мнению патриарха, приблизили крах социалистической империи. И как введение христианства на Руси в 988 году приблизил славянскую державу к европейской культуре, так и "повторное крещение" 1988-го стало одним из факторов, вернувшим Восточную Европу из многолетней изоляции от западного мира.
"Сегодня, вспоминая все это, я прихожу к выводу: неслучайно в конце 1970-х [в правительстве] не соглашались на празднование этой даты. Там сидели неглупые люди, которые понимали, к чему это может привести", - резюмирует глава УПЦ КП.
 |
| Празднование Дня Крещения Руси на Певчем поле в Киеве, 2007 г. |
2007 год - первое в новейшей истории народное празднование Дня Крещения Руси в Киеве.
 |
| Патриарх Кирилл во время праздничного молебна на Владимирской горке в Киеве, 2009 г |
2009 год - в Дни празднования Крещения Руси Святейший Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси, впервые прибыл в Украину с пастырским, молитвенным и паломническим визитом.
 |
| Празднование Дня Крещения Руси на центральных улицах Киева, 2013 г |
 |
| Патриарх Кирилл и митрополит Владимир во время праздничного молебна на Владимирской горке. Киев, 2013 г |
 |
| Первоиерархи православных церквей во время праздничных торжеств в Киеве, посвященных Дню Крещения Руси. 2013 г |
2013 год - по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, в рамках международного празднования 1025-летия Крещения Руси был проведён уникальный Крестный ход, в котором впервые в истории ковчег со святыми мощами крестителя Руси святого равноапостольного князя Владимира был пронесен от Владивостока до Киева по всей территории Руси. Крестный ход со святыми мощами крестителя Руси завершился 27-го июля в Киеве на Крещатике, где состоялось грандиозное народное Празднование 1025-летия Крещения Руси с прямой трансляцией на весь мир.
 |
| Крестный ход с чудотворными иконами Богородицы, посвященный Дню Крещения Руси. Киев, 2016 год |
2016 год – впервые в преддверии празднования Дня Крещения Руси был проведен Всеукраинский крестный ход мира, молитвы и любви. Отправными точками крестного хода стали Святогорская Лавра на востоке и Почаевская Лавра на западе страны. Сотни тысяч людей приняли участие в крестном ходе, прошли с чудотворными иконами и молитвой через всю страну, чтобы попросить у Бога мира для всех. А 27 июля богомольцы объединились в Киеве на Владимирской Горке, чтобы вместе вознести хвалу Господу и помолиться о Божьей милости для нашего народа. Всего в молебне на Владимирской горке и крестном ходе в Киево-Печерскую лавру приняло участие более 80 тысяч человек. Примечательно, что празднование Крещения Руси в тот год совпало с празднованием 1000-летия установления древнерусского монашества на Святой горе Афон. По этому случаю в Киев была специально привезена уникальная икона "Благословение Святой Горы Афон" с изображением Богородицы и святых угодников-выходцев из киевской крещенской купели. Верующие имели возможность помолиться у этой иконы во время Молебна на Владимирской горке. С Крестным ходом в этот день прибыли на молебен и чудотворные иконы Божьей Матери - Святогорская и Почаевская.
 |
| День Крещения Руси - 2017. Крестный ход в Киево-Печерскую Лавру |
 |
| Молебен на Владимирской горке по случаю Дня Крещения Руси. Киев, 2017 год |
 |
| Крестный ход, посвященный празднованию Дня Крещения Руси, собрал 100 000 участников. Киев, 2017 год |
 |
| Участники Крестного хода - 2017 на улице Грушевского в Киеве |
РПЦ присосалась к государственному бюджету безо всяких на то оснований
РПЦ пролоббировало свое присутствие в школах, нарушив при этом конституцию светского государства
РПЦ не платит налоги и паразитирует на обществе
РПЦ держатель одной из крупнейших в стране сетей по торговле золота и серебра (не ставит при этом пробы)
РПЦ выбивает церковную десятину из коммерсантов via
РПЦ пролоббировало чудовищную программу "Храмы в шаговой доступности"
...
Достаточно?
При этом, заметьте, я не лезу в дела церкви – это церковь постоянно вылезает за свои пределы
Комментариев нет :
Отправить комментарий