пятница, 20 декабря 2013 г.

ЙОЛЬ - ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ

Дикая охота Одина. Петер Николай Арбо. 1872.
Осло. Национальная галерея
"И вновь истошно лают в ночных небесах свирепые псы одноглазого Одина, вновь мчит, обгоняя снежную бурю, его восьминогий конь Слейпнир, вновь следует за ним толпа безумных призрачных всадников, что зовется у смертных Дикой Охотой. В слепой ярости несутся через хмурое зимнее небо сумрачные охотники, загоняя гончими псами свою диковинную добычу: призрачного ли кабана, белогрудую ли деву, или же древесную фею — Деву Мхов, точно пронизывающий зимний ветер гонит, сорвав с ветвей, остатки омертвелой осенней листвы. Горе тому, кто встретит Дикую Охоту на своем пути, ибо он последует за ней и более никогда не найдет пути обратно в мир живых. А ночи длинны в середине зимы, и только тепло очага защитит жителя земли от свирепых ловчих небес."

Йоль пришел! Хвалите Одина, славьте Солнце!


Йоль

Долгий мрак и стужа - Святки,
Ночь-солнцеворот.
Звёзды, заигравшись в прятки,
Прыгают на лёд,
Капли чистого свеченья
Сеет звездопад.
От миндального печенья -
Сдобный аромат.
Пахнет мёдом и корицей
Красное вино,
Снег под окнами искрится
Блёсткой пеленой.
Под котлом в камине пляшет
Юркий огонёк.
Добрый эль в старинных чашах,
С кроликом пирог,
Ветви падуба и ели
В пурпурной тафте,
В золотистой канители -
Вдоль карнизов стен.
Шум весёлого застолья
И костры в саду...
Древние обряды Йоля
Помнят и блюдут,
Чтобы ясное светило
Не смогло уснуть,
Не забыв, поворотило
На весенний путь.
Смирнова Екатерина

Солнце уходит в полынью. Диск опускается в тёмную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую плёнку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва. Сквозь дымку искр даже в самый ясный день. И с каждым днём всё глубже уходит от нас тепло, всё полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось. Обозначило промелькнувший день коротким росчерком. И вновь Ночь. Королева среди ночей. Зимняя Йольская Ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра.


I. История

Йоль один из самых значимых и самых священных праздников колеса года. В течении тринадцати ночей Йоля все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и альвы (эльфы?) беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Тролли совершенно обычны в это время, особенно в Исландии, но и во всей Скандинавии есть множество рассказов о бандах троллей, которые вламывались в дома людей, чтобы отпраздновать свой собственный праздник, выгоняя хозяев-людей прочь. В “Саге о Хрольвве Жердинке” (Hrólfs saga kraka) женщина-альв является к королю Хельги на Йоль, и он зачинает от неё дочь, которая со временем становится причиной смерти Хрольва. Альвы курганов особенно активны в это время, и их часто видят путешествующими от холма к холму. Считается, что посмотрев внимательно на холмы и камни, где они живут, можно увидеть, как они пляшут, празднуюя Йоль. Те же из людей, кто часто общается с Иным Миром, могут на время покинуть свои тела, чтобы присоединиться к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда, в рядах которых встречались даже различные исторические фигуры или герои местных легенд, например, Дитрих Бернский в Германии, Датские короли Вольдемар и Христиан II, Френсис Дрейк в Англии), или же стать оборотнями-вервольфами или воплощением различных существ, которые бродят по земле во время Йоля.

Но Йоль - также время величайшего празднования и радости, ведь на Йоль весь род, живые и мёртвые, собирается вместе, с уверенностью, что как Солнце восстаёт из периода глубочайшей тьмы, так когда-то подобное же возрождение ждёт и нас.

Anne Stokes. Дух Йоля
Йоль (или Йюль) – праздник возвращения Короля Дуба. Юный Король, властитель и олицетворение светлой половины года торжествует над Королём Остролистом (Королём Падубом). Светлый Король Дуб правит от Йоля до Литы, с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. День его возвращения – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла.

Происхождение слова “Jul” («Juletid», «Yuletide») теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к древненорвежскому слову "hjól", или кельтскому "hweol" – «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает “время поворота”, “поворот года”, “время жертвоприношений” или “темное время”. И это не единственная версия этимологии этого слова. Некоторые даже связывают это название с одним из хейти (исл. heiti, "замена имени") Одина - "Йольнир" — «человек Йоля».


Другие роднят его с древнеримским кесарем Юлием Цезарем: уж очень созвучно его имя с названием праздника! Скажете, вот уж точно бред. На что я вам отвечу: А как же Астерикс и Обеликс? Сначала зададут перцу римлянам, а потом празднуют Йоль.


По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют “Ночи духов”, что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, как брешь между двумя годами, где нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в 2013 - 20.12.13). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась “Мать всех ночей”. В эту темнейшую из ночей Богиня становится Великой Матерью и снова рожает. И это создает совершенное поэтическое ощущение, что в самой длинной ночи зимы, «темной ночи наших душ», возникает новая искра надежды, Священный Огонь, Свет Мира, Coel Coeth (большой праздничный костер в Ирландии). Это - день рождения нового Солнечного Короля, Сына Бога - независимо от того, каким именем вы решаете назвать его. Но если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами (женскими божествами родовспоможения и судьбы) и Фригг, то сейчас это скорее вечер “в кругу семьи”

Однако, самая важная ночь Йоля – это, конечно же, зимнее солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали “костер Йоля” и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.

Заканчивается Йоль на “двенадцатую ночь” (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) – то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).


Фактически, тот же праздник Рождества всегда был более языческим, чем христианским, с его ассоциациями – скандинавскими гаданиями, кельтскими обрядами плодородия и римским митраизмом. Вот поэтому как Мартин Лютер, так и Джон Кальвин ненавидели его, пуритане отрицали его, значительно менее активно праздновали его (для них никакой день года не мог быть более священником, чем суббота), и поэтому в Бостоне он даже был объявлен вне закона! Праздник был слишком уж тесно связан с рождением древних языческих богов и героев, многие из которых (подобно Эдипу, Тесею, Геркулесу, Персею, Ясону, Дионису, Аполлону, Митре, Гору и даже Артуру) обладали историями рождения, смерти и воскресения, которые были неудобно близки к самому Иисусу. И для того, чтобы усугубить вопрос, многие из них передатировали христианского Спасителя. На западе была традиция, что Мария родила младенца Иисуса двадцать пятого числа, но никто не мог, кажется, решить о месяце. Наконец, в 320 н.э., католические отцы в Риме решили сделать это в декабре в попытке объединиться с римским праздником Митры и кельтскими и саксонскими праздниками Йоля. Зная это, Восточная (православная) Церковь продолжала отвергать 25 декабря, предпочитая, чтобы "подвижная дата" устанавливалась их астрологами согласно луне. К 529 году, это был гражданский праздник, и все работы или общественные дела (кроме поварских, пекарских или любых, которые содействовали праздничным удовольствиям), были запрещены императором Юстинианом. В 563 Совет Браги запретил пост на Рождество, а четырьмя годами спустя Совет Тура провозгласил двенадцать дней с 25 декабря до Крещения как священный, праздничный период. Рождество в средние века было не единственным днем, но долгим двенадцатидневным периодом с 25 декабря по 6 января. Фактически, Двенадцать Дней Рождества. Таким образом, несмотря на свое сомнительное начало (свыше трех столетий никто не знал когда, предположительно, родился Иисус!), 25 декабря, наконец, начало становиться популярным. Конечно, христианская версия о распространении праздника во многих странах гласит, что оно происходило никак не раньше, чем само христианство, что означает, что «Рождество не праздновалось в Ирландии до последнего пятого столетия; в Англии, Швейцарии, и Австрии до седьмого; в Германии до восьмого; и в славянских странах до девятого и десятого». Но этим странам вполне хватало собственного собственных Йоля в середине зимы. Задолго до того, как мир услышал об Иисусе, язычники отмечали сезон сожжением йольского бревна, загадывали на него желания, и зажигали его от остатков прошлогоднего бревна. Загадывались и отгадывались загадки, практиковалась магия и ритуалы, кабаны приносились в жертву и поглощались вместе с большим количеством напитков, соломенных кукол носили из дома в дом с песнопениями, проводились обряды плодородия (девушки, стоящие под побегом омелы, подвергались кое-чему большему, чем поцелую), и по гаданиям определяли наступление весны. Многие из этих языческих обычаев, естественно в "причесанном" виде, вошли в рождественский праздник, но большинство священников не понимают или не помнят их происхождение.


Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие - «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели христианское Рождество. Так, в Норвегии “Двенадцатая Ночь” (“Кнутов день”) приходилась на 13 января; некоторые считают, что “Двенадцатую ночь” отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием. Существуют также версия празднования Йоля на первой полной Луне после Зимнего Солнцестояния, таким образом он празднуется аж до начала февраля. Есть еще мнение, что Йоль празднуется 3 дня до даты солнцестояния и три дня после.


II. Традиции

Йоль — Ночь Солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

"Perchten", ряженые. Верхняя (Южная) Германия
Христиане тратили много времени, чтобы уберечься от Воинства Одина и других существ, что приходят в период Йоля. Фейльберг описывает, как норвежцы помещают над всеми дверями своих домов и амбаров кресты из соломы, рябины и других материалов, кидают сталь во все источники и колодцы, и кладут на подоконниках и дверных косяках ножи лезвием вверх. Исландцы, однако, сохранили обычай, который, вероятно, был ближе к древнему: обычай "приглашения альвов в дом" (bjóða álfum heima). Хозяйка дома должна была подмести везде, затем осветить все темные места в доме. Затем она выходила и трижды обходила вокруг жилища, говоря: "Те, кто хочет прийти – приходите, те кто хочет остаться – останьтесь, те кто хочет уйти – идите, но мне и моим не вредите". Эта форма обычая рекомендована современным Асатруа. Для тех же, кого беспокоят тролли и злонамеренные призраки, рябина и знак Молота Тора могут быть наиболее подходящей защитой.

Позволю себе небольшое лирическое отступление и напомню финальную часть циклического мифа о боге и богине: на Самайн бог умирает и, открывая дверь между мирами, уходит в залы Арианрод, в чертоги мертвых. Богиня в дни Самайна делится на две ипостаси – молодая, плодородная ее часть идет за мужем в потусторонний мир, а на земле остается Мать Холодов - богиня-старуха, воплощение смерти и разрушения. В залах Арианрод «живая» часть богини соединяется со своим мужем, Королем Остролиста, и зачинает нового бога, будущего Короля Дуба. Это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.

На Йоль приходит пора родов, - ночь, предшествующая дню солнцестояния называется Модранехт, - материнская ночь, ночь матерей или даже Мать Всех Ночей, - и богиня-старуха, Владычица Холодов, рождает молодого солнечного бога-младенца, олицетворяя принцип рождения жизни из смерти, или же порядка, появляющегося из хаоса. В ту же ночь новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года.

По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западно-европейская традиция. День, наступающий за Материнской ночью, считался «днем судьбы»: все, что было сделано и сказано в этот день до захода солнца, определяло события всего грядущего года. Двенадцатая ночь (собственно, тринадцатая, если учитывать Модранехт) считалась своеобразной кульминацией «гадательных дней» - и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в эту ночь. Двенадцатая ночь – время слов, и каждое слово, произнесенное в этот день, имеет особое значение. Считается, что произнесенные в двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, а слова заклинаний и заговоров действуют как никогда эффективно.



Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб, омела и плющ были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.

По традиции, проводились пение рождественского гимна, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой.


Йоль вообще празднуется весело и шумно, чем сильнее общее веселье, чем ярче и выше огонь ритуального костра, чем больше гомона – тем больше вероятность, что празднующие люди помогут отогнать все зло, которое может помешать рождению молодого Бога. Очень важно в эту ночь дождаться рассвета (уж особенно, если ночь была звездной, а утро – ясным) и поприветствовать новорожденное Солнце.

В то время, когда рождается новое, в Модранехт, все узлы должны быть развязаны, все путы сняты. Помните об этом, отмечая Йоль – те, кто празднует, должны быть легки и свободны от привязок и фиксаций, копившихся целый год. Для того, чтобы избавиться от них – есть время между Самайном и Йолем, а божественная Старуха поможет своим серпом.


Фруктовые деревья играли особенно важную роль во время Йоля. В "Книге сельской жизни Старой Англии" Рой Христиан рассказывает, как в Кархамптоне и других деревнях Западной Стороны в Старую Двенадцатую Ночь (17 Января) “селяне собирались в круг вокруг большой яблони в выбранном саду. Кусочки тостов, пропитанные сидром, вывешивались на ветвях для малиновок (англ. robin, возможно – дрозд или пенка), которые представляют “добрых духов” дерева. Предводитель пирующих произносит заклинание и стреляет залпом из ружья, паля по веткам, что бы спугнуть злых духов. Затем дереву произносят здравицу сидром и песнями заклинают приносить больше фруктов”. В Дании народ выходил на улицу и тряс фруктовые деревья, затем обвязывал соломенные ленты или венки вокруг их стволов: таким образом они гарантировали хороший урожай фруктов на будущее лето. Шведы разбрасывали крошки и остатки от Йольского угощения вокруг своих плодовых деревьев. Когда мы вдумаемся в значение яблока и плода вообще, это становится не слишком странным: для плодовых деревьев особым признаком была жизнь через смерть, яблоко воплощало надежду на возрождение и семя, приносящее душу в род. Приносящие плоды деревья таким образом рассматривались как почётные члены семьи – как Семейное Древо (англ. Bairn-Stock – букв. Детский Ствол) – в это священнейшее из всех времён. Те, у кого нет плодового или орехового дерева для праздника, могут подвешивать яблоки на свое Йольское Дерево и провозглашать здравицу подобным же образом.


Когда время Йоля заканчивалось, существовало много обычаев “изгнания Йоля”. Если какое-то пиво оставалось в бочонке, его следовало выпить как “глоток на сон” (англ. sleep-draught, ср. русское “на дорожку”, “на коня” и т.д.). Йоль мог прогоняться колоколами или хлестанием березовыи прутьями. Это служило знаком окончания священных ночей и возвращением к обычной жизни), это так же прогоняло любых троллей и привидений, которые могли б захотеть остаться, после того как прошло их время.

III.Символика

Символика Йоля — йольское полено, вечнозелёные сучья и прутья, падуб, плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем, молочай, рождественский кактус. Наконец - йолка.

1. Йольское дерево.

Одной из традиций Йоля, перешедшей в христианское Рождество, стало вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Дерево Йоля является южно-немецким обычаем (почти несомненно имеющим языческие корни), который достиг Скандинавии только в последнем столетии. Эдред Торссон напоминает, что это дерево первоначально было подобно живому Родовому Дереву, которое было всего лишь срезано и принесено в дом, когда стало небезопасно вешать на деревьях дары альвам и идис прилюдно. Ранее упомянутое описание даров лапландцев для “народа Йоля” позволяет выдвинуть следующую теорию: дерево было центром священного праздника, средством свершения жертвоприношения богам/богиням и духам так же как и само было могущественным существом, которому приносились жертвы. В современном Асатру многие видят в дереве Йоля дерево семейное (англ. kin-tree – дерево родни), точно так же многие рассматривают его как воплощение Мирового Древа, так что иногда увенчивают его орлом и помещают змея или дракона у его подножия.


Йольское дерево украшают любыми имитациями ягод (теми же елочными украшениями): особенно подходят яблоки, орехи и нитки клюквы. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь. Среди украшений традиционно всегда присутствует Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного. Звёзды (на нитках или зажимах) окружают йолку мерцанием и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля. Дословно «Иггдрасиль» означает «скакун Игга» (Игг — один из эпитетов Одина), имя Мирового Дерева представляет собой типичный для эддической поэзии кеннинг, т.е. разновидность метафоры, характерная для скальдической поэзии, а также для англосаксонской и кельтской. Существует мнение, что имя указывает на эпизод добычи рун Одином, когда он провисел, пригвождённый к Мировому Дереву, девять суток (аналогичный кеннинг для виселицы — «скакун висельника»). Так же вешают лошадей и других священных животных, и небольшие кораблики. Печенье или некрупные хлебцы в форме животных тоже весьма подойдут для вывешивания как дары священным существам. В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на йолку вешают ангелов или другие крылатые фигурки, лучше всего маленькие изображения лебедей. Не забываем и про посиделки фей на ветках: в западном фольклоре символами фей хвойных лесов часто были еловые шишки (зачастую в сказках собранные шишки превращались в монеты). Не так давно было принято прикреплять свечи на ветки ёлки. Это всё ещё иногда делается в Германии, но это довольно опасно, особенно если иметь дело со срезанным деревом в доме, так что такая практика не рекомендуется: обычные электрические гирлянды служат своей цели достаточно хорошо.


Небольшие свёртки-подарки и традиционные стеклянные шары - символы наших желаний, которые мы загадываем в самую длинную ночь. Как пишет П. Кампанелли о шарах: "Столетиями их использовали для защиты от «дурного глаза». Принцип их действия прост: они отражают злые чары и дурные намерения, они возвращают их «отправителю». Маленькие шарики размером в два-три сантиметра, надеваемые на цепочку и носимые на шее, служат великолепными защитными амулетами, хотя и могут выглядеть странно, если надевать их не во время святок.В качестве елочных украшений в период зимнего Солнцестояния эти блестящие стеклянные шарики улавливают свет новорожденного солнца и направляют его обратно, действуя как магический инструмент для повышения энергии солнца. Эта идея получила полное развитие, когда в простом стеклянном шарике стали делать геометрически правильное углубление, позволяющее улавливать и отражать свет, будь то чистый белый свет возрожденного зимнего солнца или мягкий, теплый свет свечей."

Подарки же, подкладываемые под дерево, символизируют с одной стороны подношение от семьи к своим предками и эльфам (это те, кто подсовывает подарок под елку), с другой стороны - это символ подарков семье от всяких иных существ (особенно для тех, кто с утра заглядывает под елку и находит себе подарок). Практика класть подарки семье под Деревом Йоля в доме так же возвращает нас к самым ранним упоминаниям обычаев, связанных с деревьями.


"Заканчивается Йоль 1 января. Следующий день считался “днем судьбы” – все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше “как Новый Год встретишь, так его и проведешь”). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время “Двенадцатой Ночи”; и самые сильные слова – те, что сказаны в эту ночь. Йоль – это "мать всех ночей ", а сам праздник посвящен дисам. Дисы – это норны и валькирии. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах. В дом для украшения приносят ветки вечнозеленых деревьев (или цельные деревья). Все венки и вечнозеленые украшения интерьера должны быть завершены до наступления ночи, предшествующей Йолю. Йольское дерево украшают любыми имитациями ягод, лентами. Подарки важно класть именно под йольское дерево, а не куда-нибудь еще."

2. Йольское полено.

Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. Сожжение Йольского полена возникло в древней традиции Йольского огня, который зажигался, чтобы дать жизнь и силу солнцу, которое по поверьям возрождалось в Зимнее Солнцестояние. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома (найдено в течение двенадцати часов перед Йолем) или принято в подарок… но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочка дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось.

Иггдрасиль в исландском манускрипте XVII века

Ясень — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль (Yggdrasil). В некотором смысле это оберег против злых сил. Но в Исландии этой традиции не придерживаются.


Создание и украшения Йольского полена - красивая языческая традиция. Конечно, в идеале после ритуала полено следует сжечь, но в наше время немногие могут выбраться зимней ночью на природу и далеко не у всех в домах есть камины. Впрочем, если вы живете за городской чертой, проведение этого ритуала не вызовет особых затруднений. Городским же жителям, придется провести этот ритуал без последующего сжигания.

По Поллин Кампанелли, "Чтобы изготовить такое полено, раздобудьте обычное полено с корой. Затем необходимо расколоть полено пополам, чтобы оно могло лежать на плоской стороне, или немного обтесать его с одного бока ровно настолько, чтобы придать ему устойчивость. Убедившись, что оно стоит прочно, просверлите в верхней его части два или три отверстия диаметром по 2 см для свечей. В городе такие поленья можно приобрести в цветочном магазине... Важная часть традиций, связанных со святочным поленом, состоит в том, что зола этого полена хранится весь год в качестве амулета защиты и плодородия, а несгоревшая часть полена вновь используется при разжигании огня для святочного полена на следующий год. Конечно, это полено не превратится в золу; наоборот, оно может храниться годами, накапливая магическую энергию. Огарки свечей тоже можно хранить в течение года как амулеты, а на следующие святки зажигать с их помощью новые свечи." Для того, чтобы украсить йольское полено нужны свечи белого, красного и зеленого цвета, ветки вечнозеленых растений, остролист и омела, а так же фигурки фей, символические изображения луны и солнца.


Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент – символ торжества жизни. Из лесов зелёных в зелёном венке пожалует на празднество Король Дубовых Листьев. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит. Сейчас Йольское Полено – атрибут алтаря, его украшают свечами и празднуют Йоль в их свете (кстати, отсюда пошла и традиция украшения ёлок свечами, а в последствии и гирляндами огней). Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год. Зажигая свечи на полене, можете спеть что-то вроде:
"Пусть горит Святочное полено.
Пусть добро войдет сюда.
Пусть будет пшеница для xлебa,
А бочки наполнятся вином."

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магическогокруга, и всего дома: лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки,апельсины, лимоны.


Фрезер в "Золотой ветви" описывает европейскую традицию святочного полена (как правило, дубового, но оно могло быть и ясеневым, и буковым), вырубание которого и внесение его в дом производилось с большим пиететом, поджигал его в очаге глава семьи, и оно постепенно прогорало. Иногда в огонь подливали немного бренди или вина, бросали крошки хлеба и зерна кукурузы, монетки. Потом такие монетки отдавали детям на счастье (Д. и С. Копф). Пепел и головешку такого полена хранили и после следующего праздника, когда прогорало новое полено, пепел старого полена разбрасывали по полю в течение 12 дней, чтобы обеспечить урожай. В Германии обуглившееся полено хранили и в случае грозы клали обратно в очаг – считалось, что в дом, в очаге которого горит рождественское полено, не ударит молния. (Можно посчитать, что это связано с тем, что дуб - дерево божества грозы). Считалось также, что головня от такого полена предохраняет дом от грозы и нечисти (и от ведьм тоже :-), может лечить болезни у людей и скота, обеспечивать урожай. В Англии, где также существовал обычай святочного полена, считалось, что зажигать новое полено нужно от остатков головни старого. Этот обычай сохранился местами в Восточной Европе (у сербов, албанцев).


В славянских странах тоже бытовала традиция йольского полена – оно называлось бадняк. Как правило, Бадняк вырубается из дуба. Впрочем, бадняк мог быть не только поленом, но и корягой, пнем – хотя суть от этого не изменялась. Во времена христианизации на нем стали вырезать крест, что условно оправдывало языческий ритуал в христианский период, либо обливали полено маслом (елеем, вином, медом), подразумевая, что это кровь Христова. В принципе, в традиции йольского полена присутствует момент посланника-жертвы: тот же бадняк иногда считали одушевленным, придая некоторые антропоморфные черты (например, бороду), его поили, кормили, украшали лентами, осыпали зернами из отложенной на сев части урожая, и сжигали в рождественском пламени – огне нового солнца – чтобы солнце дало свою силу и полям, и скоту, и людям, чтобы урожай был богат, животные здоровы, а люди – сильны.


Помните детские стихи? «Гори-гори ясно, чтобы не погасло, пусть в полях пшеница густо колосится…» или «Ты гори, костер, гори, смолы вешние вари, ты гори до неба, будет больше хлеба». Но это преимущественно у восточных славян. К примеру у сербов бадняк – персонификация старого бога, представляющего воплощение уходящего, старого года, прошлогоднего солнца, которое сжигают, чтобы ему на смену пришел Божич – молодой солнечный бог, соотносимый с новым годом и молодостью. Также существовал ритуал выбивания искр из горящего Бадняка, сопровождающийся магической формулой — пожеланием умножения скота по числу искр.

Сожжение бадняка на костре у храма Святого Саввы в Белграде

Д. К. Зеленин толкует обряды бадняка «как зимний вариант обрядов майского дерева, то есть восходящего к тотемизму обрядового внесения в селение растительного тотема. Обряды бадняка всюду носят узкосемейный характер, чем выдаётся их новизна по сравнению с тем же майским деревом». По мнению В. Н. Топорова, согласно этимологическим исследованиям, Бадняк связан с образом Змея у корней Мирового древа — ср. древнеиндийского змея Ахи Будхнья и греческого Пифона. «Сожжение Бадняка в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражению огнём змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и тому подобное». В данном случае Топоров и поддерживающий его Вяч. Вс. Иванов сопоставляют сжигание Бадняка с ритуалами Нового года в ближневосточных традициях, где присутствовал образ Змея, символизирующего хаос и сжигаемого, что говорит о победе космического порядка. В связи с этим отвергается традиционная трактовка этимологии и самого имени Бадняка, и связывавшегося с ним будний. Происхождения данных слов объясняется через индоевропейский корень *budhn со значением «дно, нижняя часть, корень». Л.С. Клейн не считает первичным значение «низ», а склоняется к традиционному толкованию — название колоды бадняк произошло от праздничной церемонии бдения. Имя Бадняк этимологически родственно русским словам бдение, будний — поскольку все ритуалы, связанные с ним, проводятся ночью в канун Рождества (корень этих русских слов обозначал прежде канун праздника, бодрствование). А.Б. Страхов высказал предположение, что обряд вырубания и сжигания рождественского полена, известный многим европейским народам, представляет собой инсценировку евангельских строк: Уже и секира при корне дерев лежит: "всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь" (Мф.3:10).


3. Сноп

Хотя Последний Сноп был обычаем праздника Урожая (или, как вариант – Зимней Ночи), специальные связки так же выставлялись во время Йоля “для птиц” – иногда на вершинах фруктовых деревьев. Этот обычай бытовал в Норвегии, Швабии, и на крайнем юге Германии.Так как Последний Сноп особо связан с духами мёртвых, как и практика вывешивания даров на деревьях, возможно, что эти вязанки – "Снопы Йоля" сперва служили дарами богам/богиням и духам, которые могли являться принять их в форме птиц (особенно ворон и воронов).


Что касается "голубя мира" на яйце со стеблем ячменя в клюве – символ того, что у крестьянина должен быть изобильный год.


Дидух (дідух, дід, дідок, коляда, колядник, квітка (цветок)) — это дедовский дух, т. е. всех предков рода — украинское рождественское украшение, символ урожая, благополучия, богатства, бессмертия предков, оберега рода. Дидух является одним из древнейших культов украинской рождественской обрядности. Дидухом называют все то, что хозяин и его старший сын первыми приносят на Сочельник в дом — ржаной, пшеничный или овсяный сноп, который ставится хозяином в красный угол, вокруг него старшим сыном или хозяином на пол и на стол под скатерть стелется солома и сено. Существуют две версии, почему 6 января с первой Рождественской звездой люди заносили в дом «хлебное дерево». По одной из них, когда на поле заканчивалась жатва, а крестьяне собирали урожай - это было настоящим праздником. Чтобы отметить радостное событие, люди несли с поля домой последний обжиночный сноп. Говорят так же, что когда Иисус Христос родился в яслях, то было очень холодно. В стене Иосиф нашел щель и закрыл ее снопом из соломы. С тех пор существует обычай на Святую ужин застилать пол в доме сеном и ставить на первом месте в углу дидух - символ уюта и тепла. Дидух ставили на почетное в доме место - под образами.

Первый или последний сноп или иная часть урожая имеет особое значение в большинстве земледельческих культур не только Европы, но и других частей света. Согласно наиболее распространённой среди этнографов версии (подробно изложено в труде Джеймса Фрэзера «Золотая ветвь»), он символизирует дух урожая (а не предков), который благодаря сохранению снопа и особым ритуалам, переносится от прошлого урожая к следующему. Другие объяснения этих традиций объясняются более поздними наслоениями, обусловленными изменениями в культуре и религии людей, которые этих традиций придерживаются.


4. Йольские растения

Священную омелу и заздравный йольские песнопения принесли в традиции празднования солнцеворота несомненно кельты. Традицию застольных йольских песен англо-саксонские язычники нарекли Wassail (от wæs þu hæl, «be thou hale» — «будь здоров!») Песни распевали и ходя от дома к дому, и собравшись в саду у яблочного дерева — подателя сладостного сидра, также ставшего ритуальным напитком Йоля. Ну а плодоносящая в самый канун солнцеворота омела стала символом бессмертия и рождения нового года, ныне, как и многие другие традиции Йоля, обратившись в один из наиболее красочных и лиричных символов христианского Рождества.

У кельтов существовал ритуал сбора омелы друидами, жрецами кельтов: Омелу на дубе (дуб у друидов символизировал верховное божество) случалось найти очень редко, и когда её отыскивали, то снимали, устраивая большую религиозную церемонию, на шестой день луны. Жрец, одетый в белое, взобравшись на дерево, золотым серпом отсекал омелу, которую собирали в белый плащ, а затем закалывали жертвенных быков и верили в то, что, омела, если сделать из неё напиток, исцелит скот от бесплодия и послужит средством от всех ядов.


У славян омела также признавалась магическим растением; у болгар она - растение сказочных самодив, юд, поэтому, когда его рвут, оставляют на дереве цветную нитку или деньги. Болгары приписывают омеле, растущей на грецком орехе, чудесную алхимическую способность превращать медь в серебро и золото. В Словакии перед Рождеством искали белые плоды омелы для украшения праздничного стола. Польские и чешские средневековые травники советовали класть детям в колыбель омелу, которая росла на яблоне или на боярышнике, чтобы их не пугали злые духи и им не снились страшные сны.

В языческие времена народы Европы верили, что омела должна приносить удачу, беречь от колдовства, способствовать плодородию полей и плодовитости домашних животных. С приходом крестьянства традиция украшать дома омелой перешла на праздник Рождества.


В Англии с омелой связан очень трогательный рождественский обычай: если влюбленные поцелуются под веточкой омелы, подвешенной к потолку, их ждет скорый брак и вечная любовь. Наилучшее описание традиции можно найти у Диккенса: "В середине потолка в кухне старый Уордль только что собственноручно подвесил огромную ветку омелы, и эта ветка омелы мгновенно вызвала веселую возню и суматоху, в разгар коих мистер Пиквик с галантностью,которая сделала бы честь потомку самой леди Толлимглауэр, взял старую леди под руку, повел её под мистическую ветку и поцеловал учтиво и благопристойно. Старая леди подчинилась этому акту вежливости со всем достоинством, какое приличествовало столь важному и серьезному обряду, но леди помоложе, не будучи в такой степени проникнуты суеверным почтением к обряду или воображая, будто прелесть поцелуя увеличивается, если он достается с некоторым трудом, визжали и сопротивлялись... Затем визг затих, лица раскраснелись, кудри растрепались и мистер Пиквик, поцеловав старую леди, стоял под омелой, взирая с довольным лицом на все, что происходило вокруг, как вдруг молодая леди с черными глазками, пошептавшись с другими молодыми леди, бросилась вперед и, обвив шею мистера Пиквика, нежно поцеловала его в левую щеку, и не успел мистер Пиквик хорошенько сообразить в чем дело, как все молодые леди его окружили, и каждая подарила его поцелуем."



Омела одно время считалась гениталиями бога Зевса, чьим священным деревом был дуб. Фаллическое значение омелы происходит от ее белых ягод, которые считаются священным семенем Бога, в контрасте с красными ягодами остролиста (падуба), которые считали священной менструальной кровью Богини. Современная традиция поцелуев под омелой – просто бледная тень тех сексуальных действий, которые аккомпанировали в древности ритуалам бога дуба.

Для Йольского колдовства нужно найти ветку остролиста и украсить её празднично. Эта ветка находится на алтаре во время всех Йольских церемоний. После того, как круг открыт, и дары принесены, а новый огонь пылает в очаге, каждый из круга задумывает желание на грядущий год. Это желание пишут на маленьких полосках пергамента и сворачивают затем в свитки, перевязывая лентами. Этими же алыми лентами желания прикрепляют к ветке остролиста, привязывая или развешивая. В следующее после Йоля полнолуние ветку закапывают, чтобы всё задуманное взошло по весне и расцвело, как прошено.
Иногда для такого обряда покупают маленькое йольское дерево, ёлку в горшке или на подставке. Тогда во время Йольского празднования ёлку сначала вместе украшают, а потом вешают на неё свои задуманные пожелания. Ёлка выставляется на алтарь на всё время празднования, потом украшения и записки с желаниями сжигаются и отпускаются на воду или ветер.


Швеция, 1990. серия "Цветы Йоля"
В принципе, цветком Йоля можно считать любой, расцветший в это время, но всё же есть некоторые предпочтения.

Poinsettia (Молочай красивейший)
Ближе к Рождеству и Новому го­ду на подоконниках зацветает мо­лочай красивейший, пуансеттия (Euphorbia pulchettima, Poinsettia pulcherrima). Пуансеттия - растение необычное. Во-первых, она имеет много имен, каждое из которых одинаково популярно у цветоводов-любителей: кто-то зовет ее эуфорбией, кому-то она запомнилась как «молочай», многие предпочитают романтические названия «Рождественская звезда», «Вифлеемская звезда». На родине, в далекой Мексике, пуансеттию, или молочай прекраснейший, называют "цветком рождественской ночи". А, во-вторых, пуансеттия, как ее ни назови, бесспорно, прекрасна: контрастная окраска зеленых листьев с разноцветными прицветниками, что и говорить, смотрится очень оригинально и торжественно. Цветы ее настолько крохотные, что почти незаметны за нарядными огненно-красными прицветниками, расположенными в виде «звезды» и притягивающи­ми к себе взгляд. Так и хочется украсить ею праздничный стол или поставить вместо новогодней ёлки.

Пуансеттия была известна еще ацтекам - ее удивительной красотой любовался великий вождь Монтесума. Когда Мексика была покорена испанскими завоевателями, пуансеттия немедленно привлекла внимание католических священников. Невиданная звезда, расцветающая на Рождество, словно самой природой предназначалась для украшения алтаря Святой Девы. Мекиканская легенда рассказывает, что один юноша очень хотел сделать подарок младенцу Христу, но он был очень беден, что не мог себе позволить купить подарок. Однако его старания были такими искренними, что вмешался Бог, и у его ног вырос цветок. Священники назвали это чудесное растение Flora de Noche Bueno, цветок Святой ночи. Своим пышным английским именем Рождественская звезда обязана американскому послу Пуансетту, который в начале XIX века привез этот цветок к себе на родину и вырастил в своем саду. С тех пор прижилось название цветка - пуансеттия. Другое название растения - эуфорбия - было дано ему в честь античного врача Эуфорба, который, по преданию, первым определил его лечебные свойства.

Куба 1951, США 1964, Джерси 1999, Испания 2006
Что касается ухода, то это очень нежное растение - не переносят температуру содержания ниже 10 С (оптимальная температура содержания - от 16 до 21 С), сквозняков и батарей центрального отопления, требует хорошее освещение и, в то же время, притенение от ярких солнечных лучей. Рождественская звезда - растение короткого дня. Рано вечером растение нужно накрывать не пропускающим свет темным полиэтиленовым пакетом и снимать его только утром - так, чтобы растение проводило в полной темноте 14 часов в сутки. Важно помнить, что помешать цветению может даже сумеречный или электрический свет. Увядание, а затем и опадение листьев может произойти из-за переувлажнения почвы: поливать растение следует тогда, когда поверхность почвы почти совсем подсохнет. Но и недостаточный полив, при котором почва возле корней пересыхает, тоже может привести к подобному результату. Поливают пуансеттию отстоянной водой комнатной температуры. Через каждые две недели цвету­щее растение следует подкармли­вать полным минеральным удо­брением в слабой концентрации. Следует также напомнить, что сок пуансеттии ядовит: попадание его на кожу (особенно на слизистую оболочку глаз) может вызвать сильное раздражение и резкую боль, поэтому при уходе за ней соблюдают особые меры безопасности.

Цветками пунсеттии традиционно украшают рождественкие венки, хвойные гирлянды, новогодние елки. Говорят, что если в доме растет молочай — тому обязательно счастье будет! И чем больших размеров это рас­тение, чем крупнее у него цветы, тем больше счастья и удачи в доме! Сделать такой цветок из текстиля - нет ничего сложного для рукодельниц. Ведь сам Новый год быстротечен, а приятных хлопот и восторгов доставляет именно период подготовки к празднику. Возьмем ярко-красную ткань, и по шаблону "листика" нарежем пять крупных деталей и четыре поменьше. Прострочим, вывернем, обязательно проутюжим. Теперь можно настрочить по верху жилки цветка. Соберем в розетку и задекорируем серединку золотистыми бусинками. Вот и готов Цветок Святой ночи. Осталось прекрепить его на задуманное место и начнется волшебство Рождества.

Шлюмбергера, или рождественский кактус
В 1858 году Чарльз Лемэр (1801—1871) назвал этот род кактусов в честь французского коллекционера кактусов и других суккулентов Фредерика Шлюмбергера (1823—1893), жившего в Отьё близ Руана. Как только на подоконнике зацветает рождественник, на душе становится тепло и радостно: скоро Новый Год! Народные названия этого чудесного цветка связаны со сроками цветения (ноябрь, декабрь, январь) — «рождественник», «декабрист», «декабрина», «рождественский кактус», а кто-то называет его раковой шейкой, так как листья по форме ее напоминают. Еще этот цветок называют зигокактусом. Этот цветок очень неприхотлив и разрастается довольно быстро. Если в этом году вы заведете один рождественник, то к следующему Новому Году их будет целых пять. Гибридные сорта более требовательны, зато как они шикарно выглядят! А обитает этот зигокактус в тропиках Рио-Де-Жанейро, любит паразитировать на деревьях. Благодаря тому, что он растет в затемненных местах, особого освещения он и не требует. Размножать рождественник очень просто: как правило, отлично укореняются веточки, состоящие из трех-четырех листиков, но иногда пускает корешки и единственный листик. Можно поставить его в воду, а можно просто посадить в землю. Делать это нужно весной. Летом растение можно высадить в тени палисадника, а зимой отправить зигокактус на подоконник. Как только температура воздуха понизится до 23 градусов, но не ниже 12 градусов, цветок начнет набирать бутоны. Обычно рождественник может цвести два месяца, после напряженной работы дайте цветку отдохнуть – реже поливайте и поставьте в прохладное помещение.


Цикламен (альпийская фиалка) долго радует нас своими изящными цветками. При хорошем уходе он будет цвести до самой Пасхи. В отличие от пуансеттии и рождественского кактуса цикламен пред­почитает прохладу (13-18 градусов). Обычно растения хватает на сезон, однако в редких случаях оно цветет снова и снова на протяжении несколь­ких лет. После рождественских праздников попробуйте подержать горшок в по­мещении с температурой не выше 15 градусов, поливайте его лишь изредка, а поздней весной пересадите клубень в землю, где-нибудь в тенечке рядом с примулами. Пусть цикламен отдыхает там вместе с ними. По осени снова «переселите» его на подоконник. Не исключено, что на клубне вы увидите новые молодые ли­сточки и бутоны, которые в тепле пой­дут в рост.


Гиппеаструм больше известен широ­кой публике как амариллис, хотя вто­рое название не считается правильным. Гиппеаструм всего лишь из семейства амариллисовых. Но, как бы то ни было, цветок роскошный. В питомниках его доводят до цвете­ния (выгоняют) примерно к Рождеству. В естественных же условиях в декабре он еще дремлет, а расцветает ближе к весне.


Красавица ардизия, вечнозеленый ку­старник с алыми плодами-ягодками, тоже любит прохладу (10-16 градусов). Именно при такой температуре плоды долго держатся на ветках, порой даже до лета, когда начинается новый сезон цветения. Ардизия предпочитает свет в любой сезон и обильный полив летом. Зеле­ный кустик явно оживляется, если его щедро сбрызнуть из пульверизатора. В тепле, да еще при центральном отоплении, ардизия быстро теряет свой празд­ничный наряд.


Похутукава, или Метросидерос войлочный - новозеландское рождественское дерево. Название «похутукава» имеет маорийское происхождение. Англоязычное население называет растение New Zealand Christmas Tree («Новозеландское Рождественское дерево»), а также «Железное дерево». В конце декабря, во время Рождества, наступает массовое цветение похутукава. При этом вся крона покрывается ярко-красно-бордовыми бархатистыми цветками (имеются также сорта с жёлтыми цветками). Этому дереву новозеландцы поют рождественские песни и сочиняют стихи. В мифологии маори с похутукава связано большое количество легенд. Например, старый похутукава на мысе Регина является входом для Духов Мёртвых по пути на их Родину Hawaiki (прослеживаются аналогии иггдрасилем).


5. Йольский венок

В Скандинавии центром праздника Йоля (особенно до того, как был принят немецкий обычай ставить дерево) был венок Йоля, многие семьи обладали железными венками с держателями для свечей, бывшими фамильными сокровищами, и их оплетали ветками вечнозелёных деревьев. Круглый венок мог мыслиться как изображение годового круга и, возможно, со свечами, зажженными по окружности – как солнечное колесо. Кроме железных венков были и венки из сосновых веток и/или соломы. Современные Асатруа переняли этот обычай: в начале времени Йоля мы часто делаем венки с вечнозелеными ветками, яблоками, орехами и тому подобными символами мира и доброй удачи, в которые при желании можно вплести и благословения, записанные рунами на тонких бумажных полосках. Эти венки затем сжигаются в Двенадцатую ночь. Вислер упоминает, что пока Йольское дерево было немецким, “Святочная ветвь” (англ. Yule-Bough), огромная висящая сфера или полусфера вечнозеленых веток с кольцом качающихся на ней яблок, была характерна для Англии.


В первое воскресенье Йоля Йольский венок, украшенный красными лентами должен быть повешен в гостиной. В наших современных условиях венок вешают над дверью в прихожей или над дверью в своей комнате на срок до следующего саббата (Имболк, 2 февраля). Его делают накануне или в день праздника. Венок приходится делать ежегодно, так как 1-го января на восходе солнца его сжигают (впрочем, в наше время это не обязательно). Поэтому можно всю ночь писать желания и засовывать между веток, а потом сжечь все вместе. Растения для венка выбираются из вечнозеленых:
Ветви сосны, пихты, можжевельника или ели (словом, любого вечнозеленого дерева) олицетворяют вечную жизнь, вечность в принципе, изгнание зла.
Падуб — вечную жизнь, защиту от зла.
Плющ — бессмертие.
Омела — фертильность, исцеление, защиту.
Шишки — выносливость и стойкость.

Форма круга, в которую сплетается венок – это символ Колеса Года, цикличности времени, круговорота в природе, рождение нового Солнца. Раньше за основу венка бралось колесо телеги, но если у вас нет знакомого каретного мастера, то можно обойтись и живыми ветками. Впрочем в нынешние времена, можно собрать венок из чего угодно. Для украшения можно использовать шишки, колокольчики, монетки, желуди, омелу, яблоки и цветы. И обязательно красный цвет - традиционно красные ленты или веточки калины. Йольский венок можно освятить во время праздника силами Стихий.

Пошаговые инструкции дать сложно, т.к. не существует стандарта идеального венка. Вам понадобятся:
  • ивовые ветки/провололка/каркасная основа (можно раздобыть у флористов)
  • нитки/невидимки
  • ножницы
  • ленты
  • ветви можжевельника, сосны, елки или чего угодно, главное, чтобы вечнозеленого
  • то, чем вы будете украшать венок

Если говорить об общем процессе, то шага всего два:

1. Собираем основу.

Изначально она плелась из ивовых ветвей, после чего в нее вплетались листья, ленты и все, что душе угодно, но сейчас можно найти у флористов в салонах цветов проволочные круговые каркасы, которые значительно облегчают процесс.
Вариантов множество, делайте так, как вам подсказывает фантазия.
Можно взять два ивовых прута, собрать их в круг и сверху начать наплетать гибкие молодые еловые ветки.
Можно собрать круг из проволоки и начать вплетать «зелень» на него.
Ветки можно закреплять как нитками, так и просто «обматывать» вокруг основы, если позволяет гибкость.

венок из кофейных зерен
и осенних даров природы
2. Вплетаем украшения.

Снимите поводок с фантазии, пусть она вам поможет. Ветки, листья, ягоды и шишки можно вплетать, втыкать, привязывать или приклеивать — все зависит оттого, какую основу вы собрали.
В завершение можно оплести венок красной лентой или сделать защитную пентаграмму в центре, как это любят делать виккане. Правда, вешать на входную дверь дома тогда не советуем: веротерпимости в России все меньше и меньше.
При создании венка, впрочем, не столь важна основа или что вы в него вплетаете. Важно то, с какой целью и какими мыслями вы его создаете. Берегите и защищайте свой дом.


Четыре красных свечи закреплены на венке. Когда женщина готовит стол к воскресному кофе в первый день Йоля, она зажигает одну из свечей. В каждое из следующих трёх воскресений (адвент) зажигается ещё по свече: таким образом огни медленно растут, несмотря на сокращающиеся дни, а новый свет, который должен позже зажечься на новогодней ёлке, исходит с бесконечным обилием. По еще одной древней традиции в первое воскресенье Йоля зажигались 4 свечи. Уменьшаясь каждую неделю на одну свечу они указывали на умирающий старый год, который должен был родиться заново из огней новогодней ёлки, в тот момент когда погаснет последняя свеча на Йольском венке.


Кроме того на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома, должен быть установлен венок из 8-ми свечей. Если у вас нет канделябра в виде венка, вы можете использовать перевитые ветви или скрученные жгуты соломы вокруг простого канделябра. Если у вас есть настоящее веретено, обмотайте его шерстью и положите возле венка. Если же веретена нет, обмотайте шерстью любой подходящий штырь. Другие инструменты, которые вам понадобятся это:
  • длинные ветви березы (подойдут ивовые либо осиновые);
  • рог, наполненный хорошим элем;
  • склянка молока;
  • эль и овсянка для духа-хранителя дома;
  • колокольчик;
  • чаша.

В дополнение к основному венку, можно приготовить съедобный "венок" и подать его на стол.


Йольский венок-оберег принесет благополучие вам и вашему дому. Магия вечнозеленых растений поможет пережить темное время зимы и выйти из безвременья йольских дней.

6. Йольские свечи.

Свечи Йоля зелёные, красные, чёрные, белые.

Зелёные свечи – маленькие деревца с звёздами огней. Такие свечи обвивают гирляндами, обкрадывают шишками, засыпают золотыми конфетти, чтобы придать им нарядный "ёлочный" вид. Чтобы составить такое украшение свечи лучше подойдут высокие, маканые, которые будут достаточно долго и безопасно гореть в окружении богатых праздничных украшений.Зелёные свечи в Йоль – символ дома, благоденствия, благополучия, вечной надежды на новую жизнь.


Белые йольские свечи – новизна и чистота зимы. Их часто подбирают по числу собравшихся на шабаш (и тогда можно сразу выбирать вотивы: маленькие свечи, колдуя с которыми мы обращаем к богам свои сердца и просьбы). Эти свечи не зажигают сразу. Их ставят рядом с собой все, кто входит в круг, и потом вместе зажигают от Нового Огня. Если нет возможности унести в свой дом углей от Йольского очага, часто уносят йольские свечи. От них дома зажигают алтари и хранят весь год – на удачу и здоровье семьи. Белые йольские свечи, создающие круг, - это серебряный звёздный чертог, откуда на землю возвращается Король Дубовых Листьев, долгожданный молодой Бог.

Чёрные свечи освещают шабаш до того, как тушат огни и ставят круг. Иногда в начале Йоля дожигают оставшиеся свечи Самайна в знак непрерывности кружения Колеса Года. Если потушить огни по какой-либо причине не представляется возможным вовсе, то для освещения оставляют гореть именно чёрные свечи, ночные и зимние, самые "тёмные" из несущих свет.

Одна красная, одна чёрная и одна белая свеча нужны для ритуала почитания Трехликой Богини. Спутница и Мать Бога, Дева, Старуха и Мать, вечно прекрасная, вечная забота и сила всему живому, она присутствует в круге всегда, Жрица, открывающая круг, зажигает эти три свечи на алтаре в знак того, что в Йоль, праздник Бога и Короля, первый поклон и первое обращение – к Богине и Королеве.

Восковница обыкновенная, или Восковник болотный
Отливаются свечи из восковницы, "свечной ягоды". Это растение известно тем, что на его листьях образуется растительный воск, который можно добавить в воск пчелиный или парафин при изготовлении свечей. Свечи из восковницы приносят в дом удачу. В дни Йоля ими украшают стол. Обычно ставится две свечи, свеча Хозяина и Хозяйки дома, Жреца и Жрицы священного очага. Они горят во время трапезы (а все ужины в кругу семьи в эти вечера чуть более торжественны и нарядны). Свечи не тушат, ждут, пока прогорят до конца, и ведут неспешную вечернюю беседу, сплетая и отпуская в мир волшебство семейных планов и чаяний в пламени свечей. Такими свечами украшают алтарь на Йольский шабаш. К слову, в Дании, особенно в Ютландии, где восковник болотный пока достаточно широко распространён, побеги растения являются основным компонентом при производстве восковникового шнапса (Porsesnaps), отличающегося мягким вкусом.

Йольские светильники
Йольский светильник, светильник Йоля (нем. Julleuchter), иначе называемый башенный светильник (нем. Turmleuchter) — один из символов германского неоязычества, вошедший в обиход с начала XX в. Представляет собой небольшое керамическое приспособление для зажигания свеч на Йоль (праздник зимнего солнцестояния германских народов) с квадратным основанием (ребро около 10 см), высотой около 20 см, формой, напоминающей сужающуюся к верху башню. Впервые изображение йольского светильника было опубликовано в 1888 году в шведском журнале «Runa». В статье описывался оригинал, обнаруженный в XVI веке на территории провинции Халланд и в настоящее время выставленный в Нордическом музее Стокгольма. Аналогичные светильники хранятся в музеях Норвегии. Но шведский подсвечник не стал бы таким значительным, если бы на него не обратил внимание голландский учёный Герман Вирт. В 1933 году он поместил изображение и описание подсвечника в своих комментариях к «Хроникам Ура-Линда». Герман Вирт объяснял находки из самых разных культурных эпох согласно своей теории, и его картина европейской предыстории и ранней истории существенно опирается на «Хроники». Особую роль получило у него шести-спицевое колесо – символ, который согласно Вирту лежит в основе рунического письма. Он был убеждён, что оно и есть «Йоль» – Jul, символ Бога, который упоминается в «Хрониках Ура-Линда» как Wralda, а йольский подсвечник описан им как «крестьянский подсвечник из обожжённой глины в форме башни». В теорию и мировоззрение Вирта изображённое на подсвечнике «колесо Йоля» вместе с прасимволом Allmutter («Великая Богиня» или «сердце дома») вписываются исключительно удачно. Вирт пришёл к к выводу, что ранние подсвечники на самом деле были инструментом культа и должны были использоваться до каменного века в традиции йольского празднования, которая каким-то образом сохранилась у шведских крестьян. На современных йольских светильниках, как правило, со всех четырёх сторон вырезана руна Hagall (скандинавский вариант младших рун) и символ сердца. Реже вместо сердца изображаются руны Algiz или Uruz. Свеча может вставляться как в отверстие в верхней части светильника (если такое имеется), так и внутрь светильника.


7. Йольский козёл (julbock) изначально был одним из двух козлов, впряженных в колесницу громовержца Тора (др.-исл. Þōrr). Йольский козёл — существо причудливое и многоликое. Порой он бывает изрядным пакостником, любит пугать непослушных детей и требовать даров-подношений. Порой же напротив охотно выступает в роли дарителя, радуя малышей йольскими сладостями и прочими подарками.


Он зорко следит за предстоящими приготовлениями к празднику, придирчиво проверяет, все ли сделано верно, готовы ли кушанья, прибрано ли в доме. Порой хозяйки оставляют ему специальные лакомства: шанежки и варенье из морошки, чтобы задобрить его.


В Норвегии и Швеции, где также были ряженые, Йольский козёл тоже кажется полностью сверхъестественным существом, лишенный костей и крови, с волосами, достаточно длинными, что бы спрятать его ноги. В прежние дни он прятался в кухонном подполе и должен был получать на Йоль пиво, шнапс (водку) и кашу, чем его удерживали от разрушений в доме. В Сондморе (Søndmøre, Норвегия) его называют могильным (или курганным) козлом (англ. Howe-buck) и, как считается, он обитает в могильных курганах. В Швеции во внезапных недомоганиях во время Йоля обвиняют именно этого козла (Фейльберг, Йоль (Fejlberg, Jul)). Также иногда говорят, что "Новогодний козёл" заберёт того, у кого не будет новой одежды в это время. Кстати, общее украшение святок в Дании и Швеции – небольшой венок из соломы с маленькими подвешенными соломенными же козликами на нём.


К слову, финский Дед Мороз, Йоулупукки, живущий на таинственной горе «Сопка-уши» в заснеженной Лапландии, в переводе с финского означает «Йольский козёл». Финны надевали шкуру козла c рогами на голове и копытцами, в уши вставляли деревянные ложки и шли по домам пугать непослушных детей, а хорошим дарить подарки.


Очень похож на него и норвежский Юлебукк (имя значит то же самое). Забавной деталью является то, что Юлебукка сопровождает волшебная праздничная коза, которая тоже разносит подарки и несет людям благословление и благосостояние. Эту козу детишки ждут с нетерпением и в свою обувку специально для нее кладут колосья овса. К концу XIX века функции Йольского козла переходят Святому Николаю (Санта-Клаусу), однако старое имя "Йоулупукки" остаётся.


В 1930-м году американец финско-шведского происхождения Хэддон Сундблом придумал для рекламной компании "Кока-Кола" образ Санта-Клауса, который оказал огромное влияние не только на Америку, но на Европу, в том числе на Финляндию, где Йоулупукки обрел многие черты Санты, в том числе стал ездить на оленях. Однако между этими двумя персонажами всё же есть разница: Йоулупукки живёт в Лапландии на горе Корватунтури (на границе с Россией), в то время как Санта-Клаус живёт на Северном полюсе; Йоулупукки не лезет в дымоход, как Санта-Клаус, а стучится в дверь. У Йоулупукки есть жена Муори. Помощники Йоулупукки - гномы, которые помогают ему разбирать почту. В этом деле им приходится нелегко, ведь на почтовый адрес Йоулупукки ежегодно приходят около 700 тысяч писем."

Евле, Швеция
Соломенные или деревянные Йольские козлы и по сей день являются обязательным атрибутом Рождества в скандинавских странах. Ими украшают дома и площади городов...

Их, к недовольству мастеров,
часто сжигают в канун праздника,
что совершенно незаконно!
Обязанность же разносить подарки в Рождественскую ночь перешла к современному Йоулуппуки.


Думаю, стоит упомянуть и "Вождение козы" — славянский обряд вождения ряженого козой, исполняемый на Святки (чаще в Щедрый вечер) или на Масленицу (Мясопуст). Вождение козы наиболее распространено у украинцев, белорусов и поляков, в меньшей степени у русских.

Рождественско-новогодний обряд «вождения козы» наиболее ярко представлен у украинцев и белорусов (достаточно монолитный ареал бытования обряда в конце XIX — начале XX века составляло Полесье). Атрибуты ряженой «козы» — вывернутый шерстью наружу кожух, деревянная голова с рогами и бородой из соломы или лозы и движущейся нижней челюстью. Поляки к бороде привешивали колокольчик. У белорусов известна «коза» в виде большой куклы на палке. Украинцы Буковины макет головы «козы» носили на длинном шесте, поверх которого крепился балахон, скрывавший фигуру исполнителя. В Великопольше при масленичных обходах (подкозёлэк) иногда водили живую козу, приписывая ей магическое воздействий на урожай. Деревянная рогатая фигура козы была атрибутом процессии ряженых в последний вторник карнавала. На Украине маска козы фигурировала также в свадебном и погребальном обрядах (в «играх при покойнике»). Ядром обряда являлось исполнение песни «Где коза ходит, там жито родит…» с припевом «О-го-го, коза», где в гиперболизированных образах рисуется будущий урожай («где коза рогом — там жито стогом», «где коза хвостом — там жито кустом» и т. п.). Песня сопровождалась танцем-пантомимой: вначале коза кланялась хозяевам, затем танцевала и задиралась к молодым девушкам, ласкалась к малым деткам, затем же, как правило, она «умирала», её безуспешно лечили, и лишь получив кусок сала, она «воскресала».

Вождение козы в барском имении.
Западная Белоруссия, XIX век. М. Андриолли.
Де коза ходить, там жито родить,
Коза ногами, жито копами.

Де коза рогом, там жито стогом,
Де не буває, там вилягає.

Го-го-го, козо, го-го-го, сіра,
Го-го, рогата, го-го, кудлата.

Ти розходися, розвеселися,
Козо-небого, поскач немного.

Коза упала, нежива стала,
Протягла ріжки, витягла ніжки.

Козо, козуню, ой пробудися,
Ґазді й ґаздині низько вклонися.

Несуть щедрівку: в цебрі горівку,
В мисці горішки, ще й кільце кишки.


Обряд символизировал круговорот времени и возрождение природы. В белорусской обрядности бытовали варианты обрядных песен «О козе и волке», «О козле и Барабанихе». На Украине обычно «козу водят» в Щедрый вечер (на Маланку) - канун Старого Нового Года.

Ряженые. Святочное вождение «козы».
Станица Анастасиевская, Краснодарский край.
Фото. 1989 г.
Согласно легенде, 13 января считается днем Малании, которая была первой замужней римлянкой, принявшей христианство. С нелюбимым мужем она жила несчастливо, двое ее детей умерли еще в раннем возрасте, и она посвятила себя служению Богу. Новогодняя Маланка ничего общего с этой легендой не имеет. Только главная героиня действа названа именем преподобной. И по традиции ее играет переодетый мужчина. Маланка со свитой обходит все дома, не пропуская ни одного. Возле каждого поет щедривки и просит разрешения войти. Не бывает такого, чтобы гостью не пустили в дом. Маланка со свитой поздравляет хозяев с Новым годом, за что получает угощения и деньги.


В ее свите обязательно присутствуют такие персонажи, как Новый год, Дед и Баба, Цыган, Жид, Коза (Кот) и Черти, есть даже Доктор и Милиционер. Кроме того, что все они охраняют Маланку от «конкурентов» (ведь в селах принято было «водить Маланку» отдельной улицей), каждый имеет свои обязанности: Новый год произносит здравицы, Доктор лечит от похмелья (опять же в разных регионах его обязанности меняются), Дед собирает деньги, которые выклянчил Цыган. Но больше всех в этот вечер разрешено веселиться нечистой силе, которая забрасывает прохожих снежками, пугает детей и заигрывает с девушками. Ей дозволено все, и на ее проделки никто не обижается. В этот вечер было принято «водить Козу» – выражение, знакомое и по сей день (в современном украинском языке оно означает "хождение мужских компаний от дома к дому с целью выпивки"), хотя первоначально подразумевало, что Коза таким образом приносит достаток в дом. Вторая интерпретация этого действа – «водить Коня».

«Вождение русалки» (коня) в
с. Оськино Воронежской губ. 1930-е.
Вождение коня (кобылу) — славянский обряд вождения ряженого конём на зимние Святки, Светлую и Русальную недели. Обряд зафиксирован у русских, поляков, словаков и чехов. У русских обряд известен в некоторых южно-русских и поволжских областях. «Коня» представляли один или двое парней, в роли «погонщика» ходил «дед», одетый в лохмотья, их сопровождала толпа односельчан. В Воронежской и Саратовской областях этот ритуал назывался «вождением русалки»: процессия во главе с «конём» двигалась вдоль села, в конце его «конь-русалка» валился на бок, подняв ноги и изображая смерть; остальные участники растаскивали части наряда в разные стороны, забрасывали в овраг. В Нижегородской области подобные обходы с «конем» назывались «рядить лошадь», «наряжать кобылу», «хоронить кобылу».

Начало XX века
Подобный старинный рождественский обряд вождения коня есть и в Уэльсе. Называется он - "Серая лошадь" (англ. Grey Mare, валл. Mari Lwyd). Для обряда выбирали одного человека, на которого одевали белый балахон с лошадиным черепом наверху, украшенный лентами и розетками, со стеклышками вместо глаз. В процессии ряженых участвовали юноши и девушки маскарадных костюмах (нередко юноши изображали женщин, а девушки — парней). В компании местных бардов, одетых в красочные костюмы, веселая компания ходила по домам, клацая лошадиными зубами у окон, пугая жителей, поздравляя всех с праздником и распевая рождественские гимны (валл. carol). Возле каждого сельского дома компания вступали в стихотворную перебранку с хозяевами. Участники обряда исполнял импровизированную песню или поэму у дверей, а хозяева старались отвечать в рифму. Это происходило до тех пор, пока Серая Лошадь и её свита не приглашались в дом. В доме их ждало угощение — пиво, которое всегда сохранялось для этой цели тёплым в небольших медных кувшинах, овсяное печенье или пироги. В XX веке эта традиция практически исчезла, но в настоящее время энтузиасты в Уэльсе стараются её возродить... Далековато ускакали. Вернемся же к нашим баранам,.. вернее, козлам.


В Исландии же вместо йольского козла в дома часто незваным гостем является йольский кот (исл. Jólakötturinn), живущий в одной пещере с великаншей-людоедкой Грилой, похитительницей непослушных и капризных детей, с её мужем Леппалуди (Leppalúði), лентяем и вечным лежебокой, и их сыновьями Йоласвейнарами (исландскими Дед Морозами). Более всего он печется о том, чтоб хозяева обзавелись к зиме новыми шерстяными одеждами для себя и своих детей. Накануне праздника Йоль приходит этот самый Кот и смотрит, у кого нет шерстяной обновки. У тех, у кого нет обновки, он отнимает (похищает) весь праздничный обед (или даже, по более ранней версии, съедает детей!). Считалось, что и у всех детей должно быть что-то новое из одежки на Йоль, а то Кот рассердится. О тех, кто всё же остался без новой одежды, в Исландии говорят: «он надел на себя йольского/рождественского кота» (hann fór í jólaköttinn), то есть навлёк на себя проблемы. Это поверие возникло неизвестно когда, но впервые было записано в XIX веке. Оно было связано с тем, что к зиме нужно было обработать всю шерсть, состриженную с овец осенью. Закончившие свою работу получали в подарок какую-нибудь одежду или обувь. Ленивые ничего не получали.


Как рассказывает «Сказка про Йольского кота»: «Он ходил по нашей земле, когда Йоль еще не был Рождеством Христовым, а был просто Йолем. Этого Кота не убить. Он меряет пустоши хозяйским шагом, а где видит жилье – крадётся, словно загробная тень, скользит змеей, прячется за сумерками. Хотя рост у него изрядный. Съесть человека на обед для него – ничто, сущий пустяк. Он терпеливо сидит в засаде, древний убийца, и всегда появляется неожиданным. Он может исчезнуть в одном месте и сразу объявиться в другом, за сотни миль. Такие случаи бывали. Любая собака при виде его сомлеет, даже самая свирепая. Иная же - околеет враз. Огонь ему не страшен – пройдет сквозь него, и будет таков. Вода замерзает, стоит ему подуть на нее сквозь усы. Клыки и когти у него остры, как сколы льда. Он – один из могучих духов этой страны, без чьего соизволения ни один корабль не пристанет к исландскому берегу».

Йольский кот. Скетч неизвестного автора
Наиболее известное литературное произведение про Йольского кота, стихотворение «Jólakötturinn» написал исландский поэт и писатель Йоуханнес из Катлара (1899-1972), опубликовав его в своём сборнике «Jólin Koma», «Йоль Идёт» в 1932 году:

Послушай легенду одну,
Певали её у огня в старину,
Детишек пугая... О том, что раз в год
Йольский приходит кот.

Не знает никто, где он месяцы спит,
Где острые когти и зубы точит,
Но точно одно - когда ночь длинна,
Люди лишаются сна.

И вовсе неважно, богат ты иль нищ,
Ведь кот не пропустит и бедных жилищ:
И для тех, чью одежду проела моль,
Невесёлый наступит Йоль...

Вечерами недаром холстину ткут,
Или яркую шерсть веретенцем прядут -
Чтобы в самую длинную ночь в году
Не попасться на ужин коту.

Тех, кто ленился и руки щадил,
Не работал, не сеял, не прял и не шил,
Кто в безделье провёл уходящий год,
Тех он убьёт, кот.

В 1987 году исландский музыкант Бьоргвин Гисласон (Björgvin Gíslason), подобрав музыку к этому стихотворению, написал песню "Jólakötturinn", которую исполняет Бьорк , а затем другая исландская певица Рагхейдюр Грёндаль (Ragga Gröndal) сделала на неё кавер.

Jólaköttur Brian Pilkingtons (Sólarfilma)
Происхождение мифологического образа связывается с реалиями исландского быта, где овцеводство занимало важное место в хозяйстве исландцев: производство грубого сукна из овечьей шерсти — вадмауля (vaðmál) являлось семейным промыслом: после осенней стрижки овец за обработку шерсти принимались все члены семьи — и стар, и млад. Как правило, работа завершалась как раз к Святкам, когда в Исландии проходили торги. Из сукна домашней выделки также делалась зимняя одежда для нуждающихся в ней домашних, особенно для подросших детей, и, согласно обычаю, для каждого члена семьи изготавливались небольшие вязаные вещи — носки и варежки. Таким образом, тот, кто усердно трудился до Святок, получал обновку, а ленивые, не успев к торгам, оказывались в невыгодном положении. Чтобы стимулировать детей к труду, родители и пугали их посещением страшного Йольского Кота. Сегодня история Йольского кота является частью традиционной исландской культуры, побуждая в рождественские дни ходить по магазинам, делая покупки шерстяных обновок для себя и своей семьи.


Чтобы Йольский кот не испортил праздника, ему можно приготовить особое угощение. Рецепт взят с сайта посвященного Йольскому коту (текст на исландском!)

Примерный рецепт:
6 стаканов муки
½ стакана сахара
100 г маргарина
1 ч.л. пекарного порошка
1 яйцо
1 ч. л. соли
Замесите тесто в миске. Выложите на смоченную молоком доску, разделите на порции, сформируйте плоские лепешки. Выпекайте в сковороде.


Встретить йольского кота


Северные олени, как правило, ассоциируется с Санта-Клаусом, номногие люди верят, что они представляет тех, кто перевозит колесницу северной богини даров Фрейи. Другие считают, что они символизируют достаток кельтского рогатого бога, Цернунноса. Как бы то ни было, однако, присутствие рогатых созданий в этом празднике определенно имеет языческие корни. Сани же Санты скорее всего пришли из мифа о Фрейе. Легенды гласят, что каждый год 12 дней, следующие за Солнцестоянием, она проводила, раздавая подарки хорошим людям и невзгоды плохим. Способом ее передвижения выступала колесница, перевозимая оленями. Что касается Санта-Клауса, то, хотя он часто ассоциируется с северным Богом-Солнцем Крин Кринглом, изначальное происхождение способностей Санты, возможно, имеет много общего с мифами о Одине, Повелителе Ветров. Легенды гласят, что Он был ночным богом, способным летать сквозь штормовые облака на своем сером четырехногом коне, материализующемся и появляющемся по желанию, и что он держал всю магию, даже его запретные тайны, в ладони своей руки. Это объясняет, почему Санта летает по небу, не видим никем, известен как озорной и милый, а его мешок с игрушками никогда не опустевает. Кстати, в Германии Санта-Клаус иногда правит повозкой, запряженной двумя козлами.

8. Конкретные пацаны, или Йольские парни (Yule Lads).

Одними из самых популярных фольклорных персонажей Исландии, связанных с Йолем, являются Йольские Парни (Yule Lads). Всего их 13! Было бы ошибкой думать, что эти рождественские парни – добрые милые гномы. Они - сыновья горных троллей Leppalúði и Grýla . Считается, что кровожадная людоедка Grýla похищает детей, которые плохо себя вели. Изначально они больше походили на чертенят или гоблинов, которые проказничали в домах, воровали еду, пугали людей. Сейчас, в современной традиции, это скорее шаловливые гномы с некоторыми чертами Санта-Клауса.

Каждому дню праздника Йоль соответствует свой персонаж.


Первый из парней, Stekkjastaur, приходит 12 декабря. По-английски его называют «Sheep Cot Clod» или «Sheep Worrier», потому как он связан с овином и овцами. В руках у него часто есть палка – посох. Stekkjastaur пытается попить овечьего молока, но ему очень сложно это сделать, потому что у него почти не гнутся колени.

Второй гном, Giljagaur (Gully Gawk), появляется 13 декабря и славится тем, что ворует молоко из хлева.

Stúfur – толстенький коротышка. Он довольно безобидный. Главный предмет его желаний – сковорода, с которой он подбирает прилипшие жареные кусочки.


А вот ложки вылизывать любит следующий из братьев, Þvörusleikir, появляющийся 15 декабря. Он худой как веретено.

Любимая проделка следующего из братьев, Pottasleikir, стучать в дверь. Когда хозяйка выходит, чтобы посмотреть, кто это пришел, гном незаметно проскальзывает на кухню и вычищает всё что осталось в котле.

Следующий гном, Askasleikir, предпочитает содержимое специальных мисок askur. В традиционном исландском хозяйстве такие миски для еды, с резными крышечками, у каждого члена семьи — своя. В них держали дневную еду, а на ночь ставили их открытыми на пол, чтобы домашние животные долизали остатки. Вот именно по этим мискам Аскаслейкир большой спец. Аскаслейкир страшненький, поэтому чтобы все сразу от его вида не разбегались, он в человеческих домах старается прятаться, преимущественно под кроватями, но и в других укромных уголках тоже. А если кто посуду на пол поставит — то обязательно стащит и оближет.


Если 18 декабря вы услышите, что кто-то хлопнул громко дверью, то скорее всего это вас решил напугать следующий из братьев, которого зовут Hurрaskellir.

19 декабря в домах появляется Skyrgámur, который больше всего на свете любит Skyr, вариант исландского йогурта. Съесть он может его огромное количество.

А вот 20 декабря в доме наибольшей опасности подвергаются колбасы, которые хозяева повесили коптиться под потолком. Bjúgnakrækir лазает по балкам и утаскивает все сосиски, что найдет, а потом съедает их в укромном месте.


Любимое развлечение следующего братца, Gluggagægir, подглядывать в окна.

У Gáttaþefur большой красный нос, который он засовывает в двери 22 декабря и нюхает, чем пахнет в доме. Особенно его привлекает запах выпечки. Иногда, когда удаётся, он может и своровать хлеб.

Есть среди гномов и еще один любитель мяса. Свое имя Ketkrókur он получил в честь крюка, которым он часто пользуется, чтобы украсть мясо. 23 декабря надо быть особо внимательным.


Kertasníkir, появляющийся в домах в канун Рождества, 24 декабря, похищает или задувает свечи. Скорее всего, он символизирует собой самый короткий день в году.

Art by Jimmy Holder
Дети с первого дня Йоля кладут на ночь свои башмаки на подоконник. Каждый из Рождественских парней по традиции приносит послушным детям сладости и подарки и кладет их в башмачки. Непослушные дети утром обнаруживают в своих башмачках картофелину вместо сладости.


Кто насобирает много картофелин, рискует быть посаженным в мешок злобной трольшей Гриллой. Мешок она тащит домой в горы и непослушных детей съедает. Вот так.

В более мягком варианте младшие мальчики из родни могли бы переодеваться “Йольскими парнями” и обходить собравшихся с какими-то символами благословения – например с сухими колосьями с зерном – которые они должны были б раздавать в обмен на деньги или конфеты, как делают девушки – “ведьмы Остары” на празднике Остары.

Фрейя и Фрейр. Игорь Ожиганов.
9. Традиционный йольский окорок — священное подношение богу изобилия Фрейру, одним из символов которого был кабан. Запеченную свиную голову с яблоками во рту торжественно вносят в пиршественную залу на золотом или серебрянном блюде под звуки труб и песни менестрелей. Традиция подавать рождественскую ветчину восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан. Фрейра молят ниспослать на землю мир и наградить людей славным урожаем.


IV. Йольский стол

Кухня Йоля разноообразна и изобильна. В ней много специй, фруктов (апельсинов, мандаринов, яблок), широко используются яркие, концентрированные вкусы различных заготовок - варенья, джемов, цукатов, солонины, солений и маринадов.
На Йоль часто используются сложные, многоступенчатые приготовления. Характерный пример - традиционные йольские (а ныне рождественские) пудинги и коврижки. Их делают из дрожжевого теста, щедро сдобренного специями, изюмом, цукатами и орехами, которые были предварительно вымочены в алкоголе. После выпечки или варки они дополнительно пропитываются сиропом, обмазываются маслом, сахарной пудрой и хранятся от 3 недель до полугода.
Алкоголь, кстати, в отличие от осенних праздников, чаще используется более крепкий и в смеси со специями.

Из мяса предпочтительнее свинина - отголосок традиций жарить на костре кабана. Вкусной символической заменой может быть картофельный поросенок.
Популярна была и рыба, преимущественно соленая, копченая, маринованная.
Наиболее известные блюда: фадж, йольское полено, рисовая каша с изюмом, пряники, пирог "фасолевый король".

По материалам Галины Бедненко, авторитетного автора книги «Колдовская кухня», на Йоль всегда пекут специальный хлеб "Laufabrauð". Обычно едят баранину - ногу или голову, картошку в карамели и рисовую кашу (пудинг).

1. "Йольская каша" - это "сладкий рис", похожий на кутью: рис, сваренный в молоке с миндалем, изюмом и сахаром с корицей. Миндальный орешек, правда, должен быть один - кому он попадется, тот получает от хозяйки подарок.

4 кружки молока
1/2 кружки толчёного миндаля+1 миндальный орешек
чайная ложка сливочного масла
1/4 кружки сахара
1 кружка белого риса (лучше круглого - прим. Г.Б.)
корица
1 кружка сливок

В большой кастрюле довести молоко до кипения, добавить рис и масло. Понизить температуру. Накрыть крышкой, дать рису кипеть на медленном огне около часа, пока молоко не выкипит. Затем переложить в неметаллическую посуду, добавить сливки, миндаль и сахар. Подавать в мисочках, посыпав корицей.

еще вариант.

Рис — 1,5 чашки
Вода — 3 стакана
Молока — 2-3 стакана
Изюм — 3\4 стакана
Мед — 2 ст. ложки
Сливочное масло — 2 ст. ложки
Миндаль
Корица

В кастрюлю положить рис и воду, варить на медленном огне помешивая, пока вода не впитается рисом. Постоянно помешивая добавить стакан молока. Добавить изюм. Долить оставшееся молоко и варить пока рис и изюм не станут мягкими. Каша должна получиться вязкой. Добавьте масла и хорошо размешайте. Добавьте мед. Каждую порцию посыпьте миндалем и корицей.

2. Laufabrauð (Лиственный хлеб)

• Мука
• Пекарский порошок или сода
• Соль
• Молоко
• Жир для запекания

Доведите молоко до кипения. Смешать муку с пекарским порошком и солью. Влить молоко в муку и смешать. Замесить и вымесить в длинный жгут. Порезать жгут на кусочки и каждый раскатать в тонкий жгут. Жгуты каким-то непонятным (неуказанным) образом сложить в круглую форму, а затем украсить. Закрыть льняным полотенцем до готовки. Перед поставкой в печь, проткнуть в нескольких местах вилкой. Выпекать на высокой температуре до золотисто-коричневатого цвета. Подавать со сливочным маслом.

3. "Картошка в карамели"

Очистите и сварите картошку (небольшого размера) целиком. Приготовьте карамель: всыпьте сахар на сковородку, добавьте сливочное масло (можно наоборот). Поставьте на огонь и ждите. Сахар должен не только стать коричневатым, но и расплавиться. Когда сахар станет жидким и при помешивании легко будут образовываться "карамельные стрелы", снимайте карамель с огня. Быстро берите ее ложкой и лейте на выложенную уже на тарелках картошку. Она тут же застывает, иногда прямо в воздухе, потому не теряйте времени даром. (Обмакивать картошку в карамель у меня не получилось - карамель просто не прилипала к ней.)

4. Салат «Йольские свечи»


картофель 3 шт., морковь 2 шт., 2 яйца, капуста брокколи 500 г, укроп или петрушка, сыр твердый, перец болгарский, зерна граната для украшения.
Для соуса (промазки между слоями): вареная ветчина или мясо, огурцы маринованные, лук репчатый, майонез

Овощи и яйца отварить в разной посуде.
Морковь и картофель нарезать брусочками, яйца мелко порезать, оставив немного белка для свечей.
Приготовить соус: ветчину или мясо нарезать тонкой соломкой, огурчики и лук мелко нарезать. Посолить, поперчить, заправить майонезом и перемешать.
Выложить салат слоями, оставляя отверстия для свечей и промазывая каждый слой соусом, кроме последнего.
— картошка
— морковь
— брокколи.
Сверху оформить зеленью и поставить на салат свечи из ломтиков сыра, свернутых рулончиком, слегка смазать их майонезом и присыпать тертым белком. Пламя йольских свечей — сладкий перец. Зернами граната выкладываем ленту.



5. Фадж — название молочного ириса в англоязычных странах, где принято различать ирис без добавления молока (toffee) и ирис с молоком (fudge). В отличие от коллег во многих других странах, английские кондитеры обязательно подвергают ирисную массу сбиванию.В США наиболее популярен тёмный шоколадный фадж, при изготовлении которого используется дополнительный ингредиент — какао-порошок. Другой распространённый ароматизатор — ванилин. В состав фаджа часто вводят орехи и изюм. Аналогичная фаджу помадка на фруктово-молочной или фруктово-сливочной основе с дроблёными орехами в странах бывшего СССР называется шербетом.

Вот еще пара рецептов на Йоль с сайта www.wicca.kzar.ru:


Питьё Йоля.

Глинтвейн варят, подбирая вино по собственному вкусу. Более густое сбалансированное кабернэ или ароматная узнаваемая изабелла – выбор хозяйки. Если выбрано сухое вино, то в него придётся добавлять сахар, и удобнее для этого сразу запастись сиропом. Кстати, глинтвейн можно подсластить сиропом домашнего варенья, ежевичного или малинового. Кто-то любит вместе с традиционными пряностями, гвоздикой (буквально пара-тройка штук на котелок) и корицей, оживить глинтвейн сушёными ягодами земляники или вишнями. Можно сервировать глинтвейн в бокалы, разложив туда сначала по несколько вишен из компота. Другие предпочитают варить глинтвейн традиционно: новогодним и цитрусовым. Тогда при варке добавляются мандарины (если их потом планируется есть, то нужно очистить от плёнок и подать гостям длинные ложки или вилки для фруктов) и лимонная цедра. Лучший глинтвейн варится в котелке, чугунном или медном, но не в алюминиевом. Его помешивают, обычно по часовой стрелке (но это дело каждой ведьмы, конечно;) и нагревают до степени "предзакипания". Это уникальный момент, когда глинтвейн ещё только думает, чтобы начать закипать. Ловить его легко научиться: дело только в практике. (Впрочем про глинтвейн можно разговаривать долго, так что лучше я при случае расскажу о нем в отдельной теме).

6. Винный Напиток с лимоном

На 3 порции:

• 400 мл красного вина
• 200 мл воды
• 1 лимон
• 50 г сахара
• 8 бутонов гвоздики
• Корица по вкусу

Нашпигуйте лимон гвоздикой. Положите в подходящую емкость и залейте вином и водой. Добавьте корицу и слегка подогрейте смесь, не доводя до кипения). Дайте напитку отстояться в закрытой посуде около 45-50 минут, затем добавьте сахар и размешайте. Уделите лимон и пряости. Напиток подогревать до 50-60 градусов, не доводить до кипения, подавать горячим.

7. Йольское пиво.










С «рождественским пивом» (Juleøl) связан целый ряд традиций и поверий. Обычно его начинали варить за две недели до праздника, и оно должно было быть готово к 21 декабря (День Святого Фомы). Для пива использовали лучшее зерно, выращенное в усадьбе. В него добавляли разные, порой непривычные для пива в нашем понимании ингредиенты – сироп, сахар и даже табак – с целью придать нужную крепость. Для придания вкуса в него добавляли разные травы и коренья. В этом плане пивовары могли смело экспериментировать, в зависимости от климата, имевшихся под рукой растений и желания создать нечто оригинальное. Если бонд варил пиво, это автоматически придавало ему высокий социальный статус. Процесс происходил в особом помещении, которое называлось bryggerhus. Перед тем, как заливать будущее пиво в котёл или чан, этот котёл следовало «освятить» огнём. В него также клали нож – с целью защиты от злых сил, а снаружи вешали стальной предмет. Первую порцию уже готового пива отдавали духам – явный отголосок языческого жертвоприношения. Считалось, что чем крепче пиво, тем лучше, и тем больше чести было для хозяина, который его сварил. Если пиво было слабым, говорили, что в него помочились колдуньи или ведьмы. Существовали даже особые «дегустаторы», которые могли разъезжать по усадьбам и пробовать пиво, причём в случае надобности хозяева были обязаны предоставить им ночлег. На древних календарях (примставы) 25 декабря было помечено пивным рогом, повёрнутым горлом вверх, а 13 января – тем же рогом, повёрнутым вниз.


"Для Йольского времени варилось специальное, очень крепкое пиво: многие небольшие европейские пивоварни ещё производят такое, например крепчайшее пиво в мире “Сан Никлаус” ("San Niklaus") с 13,5% крепости, которое готовят только на Святки. Йольское пиво, должно бы, если это возможно, вариться после Зимних Ночей. Однако, процесс приготовления крепкого пива довольно длителен. Пиво, которое действительно сварено во время Йоля, полно магической силы, и может быть использовано в течении года всякий раз, когда возникнет нужда в особой магии формирования Вирда, что присуща Йолю."


Julebryg модель Randi Pedersen

8. Кекс с сухофруктами и орехами

• 300 г муки
• 5 яиц
• 250 г сахара
• 250 г маргарина
• 100 г грецких орехов
• 100 г чернослива
• 100 г кураги
• 100 г фиников
• 0,5 ст.л. соды
• 2 ст.л. красного вина

Разотрите маргарин и сахар до образования пышной массы, взбивая постепенно по одному яйцу и по ложке муки, просеянной с содой. Нарежте сухофрукты и посыпьте мукой и добавьте вино. Добавьте смесь в тесто и перемешайте. Печь в форме около 45 минут при температуре 200 градусов. Дать остыть в форме. Сверху посыпьте сахарной пудрой.

9. Пряники

Тесто: 500 г мёда, 500 г коричневого сахара, 300 г маргарина, 1250 муки высшего сорта, 3 ч. ложки пряничных специй (душистый перец, мускатный орех, имбирь, кардамон, ванильный сахар, гвоздика, корица), 50 г какао, 2 яйца, сода, 3 ч. ложки коньяка.
Нагреть на плите мед с маргарином, добавить какао. Взбить яйца с коричневым сахаром. Муку смешать со специями. Перемешать медово-маргариновую смесь с яично-сахарной. Добавить туда коньяк, гашеную уксусом соду. Потом потихоньку вмешивать муку. Тесто положить в холодильник на полчасика. Лучше часа на 4 его туда класть.

Пока тесто остывает в холодильнике, нарисовать и вырезать фигурки из бумаги. Тесто раскатать в лепешечки толщиной примерно в 1 см. По контуру фигурок, вырезать аналогичные из теста. На полчаса в духовку. Минут за 10 до того как вынуть пряники из духовки, надо сделать глазурь.

Глазурь: 500 г сахарной пудры взбить миксером с соком 1 лимона.

Кстати! Помещение пирогов на ветви самой старой яблони в саду и разливание сидра в качестве возлияния было старой языческой Йольской традицией, практикуемой в Англии и известной как «Пирушка Садовых Деревьев». Говорили, что сидр был заменителем человеческой или животной крови, подносимой в ранние времена в качестве части обряда плодородия. После подношения тоста за здоровье яблочных деревьев и благодарение им за урожай (яблоки), фермеры приказывали деревьям продолжать хорошо плодоносить.


Йольская сладость - торт-полено, бисквит с кремом, покрытый шоколадом-корой. Если такой торт (рулет) пекут сами, то часто из таких "поленьев" собирают целую поленницу или вязанку.

Не важно что приготовлено на йольский стол. Самое главное - радушие: кто бы ни пришёл, он должен быть накормлен до отвала, к гостям более всего дружелюбны в это время (когда путешествуют боги/богини и духи), чем в любое другое время года. В Швеции праздничный стол украшался двумя “Йольскими курганами” (англ. Yule-howes), один ставился для мужа и один для жены. Прочие домашние тоже получали “свои курганы”, хотя и не столь впечатляющие как хозяин и хозяйка. С третьего вечера Святок до их третьего дня, в День Нового Года и Двенадцатую Ночь “Йольским курганам” полагалось лежать на большом столе и обретать особую силу во время празднования Йоля. Разделив еду с богами/богинями и духами, хозяева дома получают уверенность, что они обретут богатый и радостный год.


Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Это самая тёмная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познайте сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у очага в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью. Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие рассказывают сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода – вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь разожгут пламя. Пламя костра в этот праздник освящает всех собравшихся, наделяя их особыми качествами:
  • осина – пробуждает вселенское понимание и сострадание;
  • береза – новые начинания, бодрое начало, новые идеи и новые проекты;
  • падуб – усиливает видение, и открывает прошлые жизни;
  • дуб – пробуждает силу Солнца и дает исцеление, силу и мудрость;
  • сосна – пробуждает энергии сознания и роста;
  • ясень – процветание;
  • ива – дает покровительство Богини и психическую силу.
Солнцу ещё предстоит долгий путь. Но с Йольской ночи мы всё отчётливее будем слышать поступь молодого Бога, возвращающегося к нам. Бога с зелёной веткой в руках, с улыбкой, с огнём во взоре, солнечным, нездешним, хмельным и диким огнём.


И главное! Не превращайте всё вышенаписанное в титаническую работу и постоянное напряжение, вместо праздников! Это игра пламени новогоднего костра, это весёлый хоровод ряженных, где под масками скрываются символы грядущего года, удивляйтесь, как умеют дети, раскрывая их тайны. И тогда год будет щедр на подарки.

6 комментариев :

  1. Йоль - Трава называется майоран...

    ОтветитьУдалить
  2. Глубоко извиняюсь, конечно. Но "древнеримский кесарь Юлий Цезарь" - это даже не смешно. Ну хоть в Википекдию можно заглянуть, прежде, чем писать? Там написано, кто такие "кесари", кто такой Цезарь, и почему он никак не может быть "древнеримским кесарем"

    ОтветитьУдалить
    Ответы
    1. Цезарь
      кесарь (лат. caesar). В 44 до н. э. Гай Юлий Цезарь усыновил своего внучатого племянника Гая Октавия, и тот стал именоваться Гай Юлий Цезарь Октавиан, позднее — император Цезарь, а после того, как сенат в 27 присвоил ему титул «август» (Augustus), — император Цезарь Август (Imperator Caesar Augustus). С тех пор эти три имени составляют прочную основу титулатуры верховных властителей рим. державы. В основе императорского могущества лежало не только право распоряжаться большей частью государств, финансов и обширные земельные владения, но и ряд государственно-политич. функций принцепса и его роль в государств, религии. Во-первых, он носил высокий жреч. сан (например, Pontifex maximus), востровторых, существовал культ императора, начало которому было положено 1. 01. 42 до н. э., когда был обожествлен Цезарь, а его преемник стал именоваться «сын бога» («Divi filius»). Впоследствии большинство императоров обожествлялось после смерти, однако некоторые из них (например, Калигула, Домициан, Коммод) и при жизни почитались как божества. Истоки упорядоч. культа императоров с храмами и жрецами (августалами) лежат в вост. культах властителей; с Востока они и пришли в зап. пров. Римской империи. Под влиянием христианства, которое, с одной стороны, не могло согласиться с такой формой культа, хотя, с другой, было заинтересовано в сакрализации императорского величия, сформировалась идея божеств, милости (4 в.). Наряду с императорами из рода Юлиев — Клавдиев (Август, Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон) и Флавиев (Веспасиан, Тит, Домициан), а также императором Нервой в период до 98 н. э. императорский трон занимали выходцы из др. рим. и италийских сенаторских семей. Начиная с Нервы вплоть до Марка Аврелия, преемниками императора становились через усыновление, при этом титул «Ц.» переходил от правящего императора к предполагаемому преемнику. В этот период наряду с Траяном, Адрианом, Антонином Пием и Марком Аврелием трона достигали и сенаторы — выходцы из зап. рим. пров. За сыном Марка Аврелия, Коммодом, императорский грон заняли т. н. «солдатские императоры»: сначала это были выходцы из африканских сенаторских семей, имевших родовые связи с Сирией (Септимий Север, Каракалла, Элагабал, Александр Север), потом, вплоть до 284, армейские выдвиженцы различного происхождения. В результате государств, реформ Диоклетиана власть разделилась между двумя августами и двумя Ц. После этого было предпринято неск. попыток династич. правления (Константин I, Валентиниан I, Феодосии I и их потомки). После падения Западной Римской империи традиция императорского правления сохраняется только восточнорим., а позже визант. правителями вплоть до того времени, когда Карл Великий 25. 12. 800 получил от папы Льва III корону императора, имея намерение восстановить и продолжить традиции Западной Римской империи; в 962 императорской короной был увенчан Оттон I. С кон. 9 в. н. э. титул «царь», произвел, от лат. «caesar», носят верховные правители Болгарского царства, ас 15 в. — московские великие князья.

      Словарь античности. — Перевод с немецкого. М.: Прогресс. Лейпцигский Библиографический институт. 1989.

      это, конечно, не википедия, но всё же

      Удалить